man/\"
ОТКРЫТЫЙ ТЕКСТ Электронное периодическое издание ОТКРЫТЫЙ ТЕКСТ Электронное периодическое издание ОТКРЫТЫЙ ТЕКСТ Электронное периодическое издание Сайт "Открытый текст" создан при финансовой поддержке Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям РФ
Обновление материалов сайта

17 января 2019 г. опубликованы материалы: девятый открытый "Показательный" урок для поисковиков-копателей, биографические справки о дореволюционных цензорах С.И. Плаксине, графе Л.К. Платере, А.П. Плетневе.


   Главная страница  /  Человек и текст

 Человек и текст
Размер шрифта: распечатать





Махабхарата. Вып.V, кн.1. ("Мокшадхарма" (Основа освобождения)). Кн.2. (Примечания). (2319.96 Kb)

МАХАБХАРАТА
ВЫПУСК V
КНИГА 1
 
МОКШАДХАРМА
(ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ)
( Кн. 12, гл. 174-335, шлоки 6457—12649)
 
 Перевод, предисловие, примечания
и толковый словарь
академика  АН  ТССР
Б. Л.   Смирнова
(Махабхарата. Вып.V, Книга 2)
 

ПРЕДИСЛОВИЕ
В настоящем выпуске переводов из «Махабхараты» вниманию читателя предлагается самый объемистый философский текст этого памятника, составляющий вторую половину XII книги поэмы. В «Махабхарате» согласно традиции различают три слоя, или редакции, условно называемые редакциями Вьясы, Вайшампаяны и Саути. Считается по традиции самой «Махабхараты», что первоначально поэма состояла из 24 000 шлок; она называлась просто «Вhагаtа». — «Бхаратиада» и повествовала о междоусобице племён куру, многочисленного народа, обитавшего между Индом и Гангом. Постепенно первоначальный остов поэмы стал обрастать произведениями, лишь очень формально связанными с основной тематикой. В то время господствовало философское течение «Санкхья», рожденное в среде кшатриев. Многие века оно было если не единственным, то господствующим и настолько связанным с «Йогой», что выработалась формула: «Санкхья и Йога— одно» («Бхагавадгита», V, 5).
Думается, что изучение индийской философии надо начинать, именно с Санкхьи-Йоги как наидревнейших философских систем, ибо «Упанишады», будучи для индийской мысли неисчерпаемым источником вдохновения, хотя и являются грандиозными философскими произведениями, но ещё несистематизированные. Для начинающих — они просто «закрытая книга».
«Махабхарата» создавалась столетиями, философские концепции,, изложенные в ней, хотя и определяются общей направленностью, но далеко неоднородны. По этому памятнику можно проследить пути, исканий человеческой мысли в раннее утро истории культуры человечества. С переводом «Мокшадхармы» советский читатель получает в основном все первоисточники ранней Санкхьи и Йоги, находящиеся в «Махабхарате».. Конечно, ими не ограничиваются литературные памятники этих систем. Среди Упанишад есть более ранние зачатки Санкхьи — в Чхандогья упанишаде, в Майтраяна упанишаде. По своим идеям Шветашватара упанишада стоит настолько близко к «Бхагавадгите», что оба памятника можно отнести к одному историческому слою, но качественно Гита гораздо выше Шветашватара упанишады. Творческое развитие системы Санкхьи можно проследить еще много веков после «Махаб-хараты»; последний, блестящий представитель течения Санкхьи, Видж-нанабхикшу жил в XVI в. н. э.
Таким образом, переведенные тексты отражают лишь один отрезок истории развития философского течения Санкхьи, но зато это—период интенсивного развития системы, по существу определяющий все остальные этапы.
«Мокшадхарма» — не целостное творение, а скорее сборник философских бесед и трактатов, связанных общей темой «Санкхья и Йога», но подход отдельных ее текстов,к этой теме весьма разнообразен: от выраженного теистического монизма до столь же решительного материализма. Чтобы облегчить читателю работу, в оглавлении текст разбит на тематические отделы на основании изложенных в «Мокшадхарме» бесед, так как каждая «беседа» образует известное тематическое целое: беседы поучающего с поучаемым (например, Васиштхи и Караладжанаки); в подзаголовках указано общее содержание данной беседы (например, изложение ранней теистической Санкхьи); кроме того, конспективно дается содержание каждой главы в отдельности. Толковый словарь-указатель и примечания к тексту приводятся в кн. 2 «Нараяния».

ОГЛАВЛЕНИЕ

(с конспективным изложением глав)
РАЗРОЗНЕННЫЕ ТЕКСТЫ
(Преимущественно аскетического характера.
Нумерация глав по калькуттскому изданию)
ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ
Главы
БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ
(космология, психология и социология Санкхьи)
ПОВЕСТЬ О ШЕПТУНЕ
(Полемическая ортодоксальная вставка)
БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ
(Йогический текст, близкий Анугите)
КОСМОЛОГИЯ И ТЕОЛОГИЯ РАННЕГО ВИШНУИЗМА
(Большой текст вишнуитской (ранней) Санкхьи)
ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ
211.          Манас есть принцип, связывающий плотные элементы (махабхуты). Первопричина есть непроявленная природа, сути — ее признаки, в силу которых она проявляется. Душа и есть непроявленное. Она первее всех вещей. Как первопричина она связана с материальными причинами (таттвами). Так приходит в движение колесо миропроявления. Оно дробит формы, как жернов зерна. Причина не познает следствия, а следствие — причину. Индивидуальная душа (аханкара) разрушима, познающий поле вечен. Мудрый различает познающего поле и пракрита.
217.          Варшнея есть внутренний Атман. Для постижения Брахмо надо понять четыре состояния психики, различаемые йогой: сон, глубокий сон, качественное Брахмо, бескачественное Брахмо. Бездеятельность вневременна, бессмертна; деятельность есть смерть. Природа и Пуруша взаимосвязаны, выше их — Брахмо. Внутренний Атман есть зритель; для его познания необходим тапас, устремляющий к Высшему. Бхакти есть истинный путь к Бхагавану — Вишну — Гари, она освобождает от жажды жизни (тришны).
СЛОВО ПАНЧАШИКХИ
(Наиболее ранний текст атеистической Санкхьи)
218.          Джанака критикует учение Вед о перевоплощении, как не способствующее постижению Атмана. Встреча Панчашикхи, ученика Асури, с ученицей Ка-пилы. Разъяснения Панчашикхи об Освобождении. Душа есть не что иное, как тело. Отрицание "теории перевоплощений: как нельзя восстановить разрушенное тело, так нельзя думать, что вновь рождающийся получает плод действия умершего; это разные тела и разные «я». Спор материалиста и идеалиста. Агамы (Упанишады) только сбивают с дороги. Сущность Освобождения от страданий — отказ от привязанностей и желаний.
219.          Космология. Учение о плотных сутях (бхутах). Психология. Восприятие-, связь предмет — чувства (воспринимающие индрии) — манас. В сознании есть то, что приносят чувства, поэтому тело и душа тождественны. Психика определяется соотношением гун. Для правильного развития психики необходима гармонизация субъекта и объекта. Путь к Освобождению в полной отрешенности от чувства. Сущность Освобождения — безвозвратное растворение в природе, слияние с ней, как реки с океаном. Освобожденный рассыпается, как ком земли, упавший на камень. Джанака полностью признает учение Панчашикхи и принимает муни как учителя.
РАЗРОЗНЕННЫЕ АСКЕТИЧЕСКО-ЙОГИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ
ВАРИАЦИИ НА ТЕМЫ ГЛАВЫ 222
(С привнесением мифологических элементов)
ТЕКСТ, БЛИЗКИЙ РАННЕМУ БУДДИЗМУ
ВОПРОСЫ ШУКИ
(Большой текст Санкхьи и йоги)
236.          Поток жизни переплывают на корабле мудрости упражнением в самообладании. Йогическая техника. О приведении манаса в спокойное состояние. О фиксации внимания па некоторых точках тела (на переносице и пр.). О признаках успеха в упражнениях; созерцание собственного образа в огне, ветре. О происхождении плотных сутей (махабхута). О двух атманах: Пуруше и. Пракрити (познающий поле и поле). Саттва и познающий поле различны. О развитии бесстрастия (параллелизм с Гитой). О необходимости превзойти йогические силы (вибхути) для Освобождения (параллелизм с Патанджали).
МИФ О СМЕРТИ
(Мифологический шиваитский текст)
ТЕКСТ О ДХАРМЕ
БЕСЕДА ТУЛАДХАРЫ И ДЖАЛАЛИ
(Вайшья поучает брамина; вариант повести
«Беседа брамина и охотника» из «Беседы Маркандеи»)
266.           Песнь Вичакхьи.
НЕВРЕЖДЕНИЕ
(Продолжение противоведического текста)
ПОВЕСТЬ О МЕДЛИТЕЛЕ
(Фольклорный мотив)
БЕСЕДА КОРОВЫ И КАПИЛЫ
(Критика Вед и ведических обрядов)
ВЫПАД ПРОТИВ БРАМИНОВ
(Фольклор)
БЕСЕДА НАРАДЫ И АСИТЫ
(Своеобразный вариант системы Санкхьи)
ОТДЕЛЬНЫЕ МЕЛКИЕ ТЕКСТЫ БЕСЕДА МАНДАВЬИ И ДЖАНАКИ
(Кшатрий поучает брамина)
ТЕОЛОГИЯ ВИШНУ
МИФ О СРАЖЕНИИ ШАКРЫ СВРИТРОЙ
(Вариант эпизода III книги)
ВОЗНИКНОВЕНИЕ ГОРЯЧКИ
(Мифологические шиваитские тексты)
ТЕКСТЫ САНКХЬИ И ЙОГИ
(С крупными ортодоксальными вставками)
МЕЛКИЕ ТЕКСТЫ СОЦИАЛЬНОГО ХАРАКТЕРА
ВСТРЕЧА БХАВЫ И ПОТОМКА БХРИГУ
(Шиваитский мифологический текст)
ПЕСНЬ ПАРАШАРЫ
(Проблемы нравственно-социального характера)
ТЕКСТ РАННЕЙ ТЕИСТИЧЕСКОЙ (ВИШНУИТСКОЙ) САНКХЬИ
БЕСЕДА ВАСИШТХИ И КАРАЛ АДЖАНАКИ
307.           Новый мотив в космологии Санкхьи, зачаток религиозного сексуализма в в вишнуизме. Джанака (кшатрий) выдвигает теорию отношения действительного и недействительного, как отношение супругов, обменивающихся качествами. Васиштха (брамин) отвергает этот взгляд и настаивает на антагонистическом отношении: недействительное (связь с пракрити) выше системы таттв пракрити, в которую входит и двадцать пятая таттва. Над этим — действительное (двадцать шестая таттва?), а еще.выше — вечное Брахмо, не подлежащее определению.
НАСТАВЛЕНИЕ ДЖАНАКЕ
БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ
БЕСЕДА ПАНЧАШИКХИ И ДЖАНАКИ
(Атеистический текст в духе джайнизма)
БЕСЕДА СУЛАБХИ И ДЖАНАКИ
ДЕЯНИЯ ШУКИ
(йогичеекий и атеистический текст с примесью фольклора и шиваитской мистики)
334.           Вознесение Шуки.

ГЛАВА 174

(6457—6521)
Юдхиштхира сказал:
1.    Ты изложил прекрасные законы, касающиеся обязанностей раджей[1], Прадед;
О превосходном законе подвижников благоволи рассказать, земли владыка.
Бхишма сказал:
2.    Всему (свой) закон установлен; истина — плод подвижников по исходе;
Выполнение многовратного закона бесплодным здесь не бывает.
3.    Кто какого бы ни достиг решения в том или ином предмете,
Так он его постигает, а не иначе, превосходный Бхарата.
4.    Где бы ни проходить через бренную основу[2] мира,
Везде отвращение (к ней) возникает, в этом нет сомненья.
5.    Итак, Юдхиштхира, раз столь великий порок существует в мире,
Для своего освобождения средство[3] нужно стараться найти разумному мужу.
Юдхиштхира сказал:
6.    Когда умирает жена или сын, иль отец, иль погибает богатство,
Каким размышленьем отстраняется скорбь, это скажи мне, Прадед.
Бхишма сказал:
7.    Когда умирает жена или сын, иль отец, иль погибает богатство,
«Какое несчастье» — так помыслив, нужно стараться утешить горе.
8.    Об этом такую древнюю быль повествуют:
О том, что дружески говорил некий певец, придя к Сенаджиту.
9.    Раджу, палимого скорбью о сыне, обессиленного горем,
С поникшим сердцем, увидев, певец промолвил слово:
10.              «Отчего ты погряз в заблужденье, почему скорбишь? О тебе скорбеть должно.
Да и те, что будут скорбеть о тебе, (сами) пойдут той же скорбной дорогой.
11.              Ты и я, и те, что тебя, владыка земли, почитают, —
Все мы туда пойдем, откуда (сюда) явились».
Сенаджит сказал:
12.              Какого учения, какого подвига, певец, богатый подвигом, какого самоуглубления[4],
Какого знания, какого Писания[5] ты достиг, что не впадаешь в унынье?
Брамин сказал:
13.              Взгляни: существа здесь пронизаны скорбью повсюду —
Вверху, посредине и долу, каким бы ни (занимались) делом.
14.              «Или сам я не свой, или моя вся ширь земная;
Как моя, так и других[6]», — так помыслив, я не колеблюсь.
15.              Эту мысль постигнув, я не ликую и не колеблюсь.
Как сталкивается колода с колодой в огромном океане
16.              И, столкнувшись, расходятся, так и существ (происходят) встречи.
Вот сын, внук, домочадец, знакомый.
17.              Нежность к ним создавать не нужно: ведь неизбежна разлука с ними.
Они из незримого появились и в незримое вновь удалились.
18.              Ни тебя тот не знает, ни ты его (не знаешь); кто же ты, о чём горюешь?
Из мук (неутолимой) жажды[7] возникает страданье, из мук страданья возникает счастье.
19.              От счастья рождается страданье; и так страданье снова и снова.
Прямое следствие счастья — страданье; страданья прямое следствие — счастье.
20.              Подобно колесу, вращается счастье—несчастье людское.
Из счастья ты впал в несчастье и вновь достигнешь счастья.
21.              Невечно принимать страданье, невечно испытывать счастье:
Ведь тело — вместилище счастья—несчастья[8].
22.              Итак, вместилище счастья — тело, и несчастья вместилище — тело;
только[9] телом он (его плод) вкушает.
23.              И жизнь зарождается с зарожденьем тела,
Оба совместно развиваются, оба и гибнут вместе.
24.              Разнообразными узами влечений с предметами связываются люди
И оседают, не достигнув цели, как в воде оседают песок и галька[10].
25.              Как ради (получения) масла мучают на мельничных жерновах сезамовое семя,
Так всякая тварь мучается на жерновах бедствий[11], возникающих от незнанья.
26.              Ради супруги[12] супруг недобрые дела нагромождает,
Но человек и здесь, и в ином мире один подвергается бедам.
27.              К домочадцам — сыну, жене — привязаны все люди,
Они утопают в пенистом море бедствий, как старые лесные слоны (в болоте).
28.              При гибели сына, при гибели богатства, родичей, знакомых
Превеликое горе настигает, как при лесном пожаре, владыка!
29.              Этот (мир) укрощает судьба[13] в счастье—несчастье, быванье—небыванье;
Без друзей, с друзьями ль, без недругов, с врагами ль,
30.              С потомством или лишенный потомства (человек) от судьбы получает счастье.
Недостаточно для счастья друга, недостаточно врага для несчастья;
31.              Недостаточно познания для богатства, недостаточно богатства для счастья,
Ни разума для достижения богатства, ни тупоумия для неуспеха;
32.              Суетность вращения мира разумный, а не иной постигает.
Разумному, отважному, вещему, безумному, трусливому и тупому,
33.              Слабосильному и могучему — (всем) выпадает счастье.
Корова (принадлежит) теленку, пастуху, хозяину и даже вору[14].
34.              Кто молоко выпивает, того и корова — таково решенье.
Наиболее заблудшие в мире люди и те, что следуют высшему разуменью, —
35.              Те благоденствуют; мучаются же средние люди.
Мудрые крайнему рады; промежуточному они не рады.
36.              Достижение крайностей называют счастьем;
промежуточное между крайностями — несчастьем.
Кто достиг разумения счастья, двойственность преодолел, от «моего» освободился,
37.              Того никогда не потрясают ни достижение; ни неудача.
А кто мудрости не достиг, не превзошёл заблужденья,
38.              Тот чрезмерно ликует или предаётся скорби;
А заблудшие, как боги на небе, постоянно довольны,
39.              Неразумные в (своей) великой спеси и самомненье.
При нерадивости счастье кончается горем, при усердии горе приводит к счастью:
40.              Ведь с прилежанием, не с нерадивостью живет удача.
Приятного, неприятного, счастья или несчастья
41.              Достигнув, непобедимый как достижение да сохранит
(их) спокойно в сердце. Тысячи состояний скорби, сотни состояний страха
42.              День ото дня переживает заблудший[15], а не пандиты.
Разумного, совершенно познавшего, неропщущего, сведущего в Писаньи,
43.              Самообузданного, укротившего чувства мужа горе (не может) коснуться;
Утвердясь в таком ученье, оберегая (свое) сознанье[16], пусть действует мудрый,.
44.              Тогда от восхода до заката[17] (жизни) горе его коснуться не может.
Каким бы способом ни возникали скорбь, несчастье, страданье
45.              Иль возбуждение, их корень, будь то (даже) какой-либо член (тела, его) подобает отринуть.
Если в чем-либо принимает участие самость,
46.              То всякая такая цель приводит к мученью;
Поскольку покидаются вожделенья, постольку полнее становится счастье..
47.              За вожделением гонится человек и вслед за вожделением гибнет.
Счастье, что в мире (дает) вожделенье, великое счастье, (что получают) в небе,.
48.              Не стоит и шестнадцатой[18] доли счастья от уничтожения жажды.
Деятельность прошлого воплощения — хорошая или дурная —
49.              (Определяет участь) мудреца, заблудшего, богатыря — сообразно (их) поступкам;
Таково поистине то приятное и неприятное,
50.              Счастливое и несчастливое, что с дживами происходит.
(Человек) преисполненный (добрых) качеств,
утвердясь в этой мысли, пребывает счастливо.
51.              Да хранит он себя ото всех желаний, гнев[19] позади оставив:
Тот вращается в сердце; крепкий, как смерть, он в уме (манасе) существует,
52.              Он в телах воплощенных устойчив: мудрые его именуют гневом.
Когда (человек) отовсюду вбирает желанья, как черепаха члены[20],
53.              Тогда собственный свет Атмана он в себе самом созерцает.
Если такой (никого) не боится и его (никто) не боится,
54.              Если он не вожделеет, не ненавидит — он осуществляет[21] Брахмо;
Покинув правду и кривду, страх и бесстрашие, скорбь и радость,
55.              От приятного — неприятного полностью отрешась, он в самом себе умиротворится.
Когда во всех существах он не вызывает злого
56.              Ни делом, ни мыслью, ни словом, тогда он осуществляет Брахмо.
Худоумным трудно покинуть жажду: до старости она не стареет,
57.              (И только) с жизнью она кончается; покинувшему этот недуг — благо.
Тут, царь, спетой Пингалою песне внимают,
58.              Как в годину скорби, Пингала восприняла вечную дхарму;
В беде эта блудница покинута была желанным;
59.              Скорбная, попав в беду, она привела к спокойствию разум.
Пингала сказала:
60.              Любила я желанного, нелюбившего; надолго поселила
В груди благого, дающего радость; (но) его я не разгадала раньше;
61.              А (теперь) замкну одноколонное, девятивратное жилище[22];
Ведь кому, же тогда подумать о пришедшем сюда любовнике: «Это мой милый»?
62.              Я не желаю; обманщики в образе Камы, адские видом,
Не обольстят (меня) снова; я бодрствую; я пробудилась!
63.              Нежеланное да будет желанным иль силой судьбы, иль прежних поступков:
Я пробудилась, я лишена выявлений[23], не одолеют теперь меня чувства!
64.              Кто свободен от надежд, почивает счастливо: свобода от надежд — высшее счастье.
От надежд всех отказавшись[24], Пингала спит счастливо.
Бхишма сказал:
65.              Этими и подобными доводами, высказанными брамином,
Был вполне убежден Сенаджит, возрадовался счастливый раджа.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения»
гласит 174 глава — Беседа брамина с Сенаджитом[25]

 ГЛАВА 175

(6522—6561)
Юдхиштхира сказал:
1.    В этом бегущем времени, всем существам несущем гибель,
Какого блага можно достигнуть, скажи мне, Прадед.
Бхишма сказал:
2.    Об этом такую древнюю быль повествуют
Про беседу отца и сына; постигни её, Юдхиштхира:
3.    У одного брамина, Партха, усердного в изучении Писаний,
Был понятливый сын, а по имени звали его Разумник.
4.    Радующемуся по причине изученья Писания отцу тот сын молвил,
Удачливый в деле Основы Освобождения, зрящий сущность мира.
Сын сказал:
5.    Тятя, что делать мудрому, познавшему, — ведь быстро
исчерпывается век человека;
Итак, отец, наставь меня, чтобы я как полагается и
последовательно выполнял дхарму.
Отец сказал:
6.    В (годы) послушничества изучив Веды, сын, надо желать сынов
для напоенья предков[26].
В огонь, возженный по уставу, принеся жертву, (затем),
поселясь в лесу, нужно стараться стать муни.
Сын сказал:
7.    Раз мир поражен, кругом ограничен,
Раз неукоснительные[27] улетают, так о чем же ты говоришь, будто мудрый?
Отец сказал:
8.    Как мир поражен, чем он кругом ограничен?
Что за неукоснительные здесь улетают? Чем ты меня пугаешь?
Сын сказал:
9.    Смерть поражает мир, кругом он старостью ограничен;
Дни, ночи — улетают они; что же тебе непонятно?
10.              Неукоснительны ночи, ведь они постоянно приходят — уходят...
Смерть не стоит, и раз я знаю это,
11.              То как я могу предвидеть, что знанием (Вед) достигается благо?
Раз с каждой прошедшей ночью становится жизнь короче,
12.              Значит, тщетен и день — предусмотрительный так да познает.
Итак, подобный рыбе на мели, кто может достигнуть счастья?
13.              И когда (еще) не удовлетворены желанья, смерть настигает человека,
Он, как бы срывая цветы (наслаждений), в иное уносится думой,
14.              А смерть, (его) захватив, убегает, словно волчица, настигнув ягненка.
Выполняй же теперь то, что благо, чтобы (зря) для тебя не проходило время.
15.              Ведь когда еще не завершены дела, смерть к себе тащит.
Что нужно делать завтра, делай сегодня, что пополудни — утром.
16.              Выполнено или не выполнено дело (человека) — смерть не смотрит,
И чей ныне смертный час настаёт — кто знает?
17.              С юности надо блюсти закон, жизнь поистине непостоянна!
Кто совершил (свой) долг — будет здесь прославлен и по уходе — счастлив.
18. В заблуждении погрязший человек трудится ради жены, сына,
Подобающим (или) неподобающим (способом) достигнув благополучья,
он его покидает.
19. Богатого сынами, скотом, привязанного (к ним) сердцем мужа
Ухватив, как спящую лань, смерть уносит.
20.              Еще собирающего плоды, еще как бы не насытившегося
ни одним желаньем, Смерть, забрав, уходит, как тигр, забрав скотину.
21.              Это сделано, то надо сделать, и не закончено то, другое —
Таково устремление привязанного к счастью; он попадает
под власть кончины,
22.              Плода деятельности не получившего, по делам познаваемого мужа,
Привязанного к полю, занятию, дому, смерть, захватив, уносит.
23.              Слабосильного и могучего, отважного и робкого,
худоумного и вещего, (тятя),
(Их), недостигших цели всех (своих) дел, смерть, захватив, уносит.
24.              Не одной причиной (вызываются) смерть, старость, болезнь, страданье;
Что же ты как бы благодушным остаёшься, когда они преследуют тело?
25.              Рождается воплощенный — и вот под конец его старость,
кончина одолевают;
Все существа, подвижные и неподвижные, преследуют эти обе.
26.              Услады тех, что живут в деревне, это пасть смерти;
А пуща — богов становище; так по Писанью.
27.              Для тех, что живут в деревне, услады — связывающая верёвка;
Праведники, ее разрезая, уходят, неправедные (же) не могут разрезать.
28.              Кто не причиняет вреда живым (существам) ни мыслью,
ни словом, ни делом,
Тот не связывается ради живых совершёнными делами[28].
29.              Ничем не разбить надвигающееся полчище смерти,
Кроме как правдой; от кривды бессмертие укрывается в правде[29].
30.              Поэтому обет правдивости блюдущий, предельно преданный правде,
(Пребывающий) в правде предания[30], всегда самообузданный,
правдой смерть побеждает.
31.              Бессмертие и смерть— обосновываются оба в теле[31];
Умирать приходится от заблужденья, бессмертие достигается правдой.
32.              «Я—тот»[32] невредящий, взыскующий правду, устранивший гнев,
вожделенье,
Равный в несчастии—счастье, терпеливый; я.изгоняю смерть
как бессмертный.
33.              Я радуюсь жертве умиротворенья, самообузданный муни,
пребывающий в жертве Брахмо.
Творя жертву словом, мыслью, делом, высшего пути[33] я достигну.
34.              Может ли подобный мне, как вредитель, скот приносить в жертву?
(Может ли) познавший совершать, как упырь, плотские жертвы[34],
плоды которых преходящи?
35.              Тот, чьи речь и ум (манас) всегда полностью (находятся) в самоуглубленьи,
А также кто (владеет) подвигом, отрешенностью, правдой,
тот запредельного[35] достигает.
36.              Нет ока, равного знанью, нет подвига, равного правде,
Нет бедствия, равного страсти, равного отреченью нет счастья:
37.              Себя в себе родив, и без потомства я себя утверждаю[36];
В Атмане я пребуду, меня не спасёт потомство.
38.              Нет для брамина лучшего богатства, чем целокупность[37],
уравновешенность, правдивость,
Благочестие, стойкость, отказ от власти[38], прямодушие и постоянное
возвышение над делами[39].
39.              Что тебе в богатствах, что в домочадцах, даже в жёнах?
(Всё равно) ты умрешь, о, дваждырождённый!
Взыскуй Атмана, проникшего в полость (сердца);
отец, куда ушли твои предки?
Бхишма сказал:
40.              Как поступил отец, внявший этому слову сына,
Так и ты существуй, преданный высшему закону и правде.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» Гласит 175 глава — Беседа отца и сына
 

ГЛАВА 176

(6562—6586)
Юдхиштхира сказал:
1.    Богатые и неимущие (и те и другие) каждый по-своему существует.
Какое счастье — несчастье приходит к ним и каким образом, прадед?
Бхишма сказал:
2.    И об этом такую древнюю быль повествуют:
О песне умиротворенья, спетой (уже) здесь освободившимся Шампакой;
3.    Сказывал мне когда-то один брамин, отрешенности достигший,
Мучимый плохой женой, голодом и плохой одеждой.
4.    Возникшего здесь, в мире, и отягощенного человека
С самого рождения различные горести и радости постигают.
5.    Что бы из двух его ни вело по дороге,
Пусть не ликует он в счастье, пусть не унывает, постигнутый горем.
6.    Но ты не достиг блага, даже собой владея,
Хотя ты, невожделеющий Атман, однако носишь иго.
7.    (Лишь) странствуя неимущим, ты насладишься счастьем.
Счастливо ложится и поднимается неимущий;
8.    Свобода от собственности — счастье в мире, безболезненная,
благоприятная, благая,
Свободная от врагов дорога; ее и труднодостижимой и
легкодостижимой считают.
9.    Осматривая три мира, я равного не вижу
Неимущему, чистому, защищенному отовсюду.
10.              Свободу от собственности и власть (богатства) на весах я взвесил;
Перевесила бедность: качествами она власть (богатства) превосходит.
11.              Между свободой от собственности и владычеством велико различье.
Постоянно встревожен богатый, как попавший в пасть смерти;
12.              Ни домашнего очага, ни обеспеченности, ни смерти, ни разбоя
Не существует для освободившего себя отказом от богатства и желаний;
13.              Ведь его, всегда ходящего по воле, не застилающего ложа,
Руку (подкладывающего взамен) изголовья, умиротворенного,
небожители восхваляют.
14.              Богатый, обуянный гневом,. жадностью, теряет рассудок,
Косит глаза, с пересохшим ртом злобно кривит брови,
15.              В гневе кусает губы, выкрикивает угрозы;
Кто же ему помогать пожелает, хотя бы, попав в беду[40], он сулил (всю) землю?
16.              Непредусмотрительного заморочивает ожидание сожительства с удачей,
Как ветер осенние облака, оно сознание уносит.
17.              Затем его вяжет опьянение красотой, опьянение богатством:
«Я родовит, я чист, я особенный человек»[41],—так (он мыслит).
18.              По этим трем причинам опьяняется его сознанье;
Пристращенный к усладам, он растрачивает отцовское именье,
19.              И, промотав, он считает праведным присвоение чужого богатства;
Его, урывающего то там, то здесь, преступившего законность,
20.              Цари преследуют, как охотник преследует стрелами зверя.
Вот такие и такие здесь разные беды
21.              Настигают человека, да еще и те, что рождаются от касаний тела.
Поняв те крайние беды, следует к нищенству обратиться,
22.              Мирские устои обеспеченных и необеспеченных покинув, не отрешась,
нельзя ухватить счастья; не отрешась, запредельного нельзя достигнуть;
23.              Неотрешенный не спит безмятежно; ото всего отрешась, будь счастлив.
Вот как в Хастинапуре поучал когда-то
24.              Брамин Шампака;. поэтому я отреченье почитаю наивысшим.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» Гласит 176 глава — Песнь Шампаки

 ГЛАВА 177

(6587—6639)
Юдхиштхира сказал:
1.    Стремящийся к обогащению, если он не достигнет богатства
И обуян жаждой богатства, что должен делать, чтобы достигнуть счастья?
Бхишма сказал:
2.    Равный ко всем, невозбудимый, правдивый, о Бхарата,
Отвращенный от мира, обладающий познаньем человек бывает счастлив;
3.    Пять таких ступеней умиротворенья называют старцы:
Это — небо, это — основа (дхарма), счастье и непровосходимое достижение.
4.    Здесь же такую древнюю быль повествуют
Про то, что спел Манки, отвратясь от мира; это пойми, Юдхиштхира!
5.    Вожделевший богатства Манки снова и снова терпел неудачу;
(Наконец), на какие-то остатки средств он купил бычков необъезженных пару.
6.    Хорошо связанная пара была пущена им в объездку;
На лежащего верблюда (бычки) набежали внезапно; он (очутился меж ними).
7.    Разъяренный верблюд подхватил их на плечи;
Вскочив, он подбросил тех двух бычков и быстро помчался;
8.    Так волочил ту пару бычков верблюд взбешенный;
Увидев, что они удавлены, Манки сказал тут такое (слово):
9.    «Я не могу преуспеть, коль Благой не дает богатства,
(Хоть) в благочестье усерден, целостен в желании, последователен в стремленьи.
10.              Из-за некогда совершённого[42], (хоть) и настойчивый
в преследовании различных целей, Вот, глядите, я связан, я судьбою утоплен!
11.              Навараскался загогульный[43], доконал[44], заездил моих подъяремных!
Нелегкая его принесла[45]! Как подбросит, да как побежит непутёвый!
12.              Серёжками на верблюде мои милые бычки повисли!
Вот это чисто судьба прошкуривает[46] человека!
13.              А если случится что-либо назвать человеческим (делом),
То при последовательном рассмотрении, и об этом — «судьба!» — так утверждать придётся.
14.              Поэтому отвращенья к миру достигает ищущий счастья;
Сладко спит отрешенный, без надежд, без средств, без цели.
15.              Ах, как правильно сказал совершенно освободившийся Шука,
Из родительской обители переселясь в великую пущу!
16.              Иной всем желаниям предан, иной их полностью отвергает;
Отрешенный лучше того, кто всем желаниям предан.
17.              Начинаниям всяким спокон веку никакого конца не бывало,
Вестимо, пока живёт тело, жажда глупца возрастает,
18.              О, страстный, отвернись от начинаний, отрешись, успокойся!
Не опротивело разве тебе, неоднократно ведь ты срывался!?
19.              Если ты не искоренил меня, если ты радуешься мне— (говорит желанье), —
То хоть не сочетай меня с жадностью, о ты, безумно желающий сокровищ!
20.              О богатстве снова и снова мечтая, ты снова и снова (его) теряешь;
От богатства когда ж, (наконец), ты станешь свободен, влюбленный в богатства безумец?!»
(Говорит желающий):
21.              «Увы, по собственной глупости я в твое игралище (превратился).
Как же так человек к другому идёт в холопы?
22.              Предела желаний не достигали ни раньше, ни после, конечно;
Я пробудился и бодрствую, все желания оставив.
23.              Знать твердо, как алмаз, твоё сердце, Кама,
Раз пораженное сотней невзгод, оно на сотни частей не разбилось!
24.              Знаю, Кама, тебя и что тебе любо,
Твоей прихоти следуя, своего не достигну счастья.
25.              Я знаю твой корень, от устремлений рожден ты, Кама.
Я не стану к тебе стремиться, и ты останешься без корня!
26.              Стремленье к богатству не приносит счастья, лишь множит заботы.
Желанного гибель подобна смерти, а достигнутого — как не бывало!
27.              Не получая наивысшего, тогда (полагают): «Что может быть хуже?»
Не удовлетворенный полученным человек всё к большему стремится.
28.              Богатство вызывает жажду, как пресная[47] вода Ганги,
А жажда — ропот[48], я же бодрствую, я отрешился!
29.              Множества сутей (бхутов) укрывается в моем теле,
Их следует изгонять, пусть как хотят существуют!
30.              Вы (больше) мне здесь не услада в приливах жадности, вожделенья,
Поэтому я отвергаю желанья, ищу прибежища в Правде!
31.              В (своем) теле прозревая все сути, себя — в сердце,
В йоге — познание, в Писании — правду, удерживая манас в Брахмо,
32.              Без привязанностей пребуду, счастливый, за миры не болея.
Так что ты в бедствия больше (меня) не втянешь!
33.              Ты меня подстрекаешь, но для меня нет иной дороги, (помимо избранной),
Ибо ты, Кама, всегда порождаешь труд, жажду, горе.
34.              С потерей богатства бывает и худшее, всегорчайшее горе, так я полагаю:
Родичи, друзья пренебрегают потерявшим богатство.
35.              Беды, (коренящиеся) в богатстве, хуже тысячи пренебрежений;
(Ведь) крупица счастья богатства перемешана с горем.
36.              Думая: «Вот богатей», — разбойники прежде (других) убивают такого человека.
Терзают различными пытками иль непрестанно тревожат угрозой.
37.              Что жадность к богатству — зло, это давно я понял;
Какое бы ты ни начал выполнять желанье, то и становится тебе помехой.
38.              Ты — не постигший сути глупец, трудноублаготворяемое, ненасытимое пламя!
Ты не знаешь, чего легко достичь, не знаешь, чего достигнуть трудно.
39.              Кама, труднонасытимая бездна, ты связать меня бедами хочешь,
Но теперь уж не подчинюсь я вновь твоей силе!
40.              Случайно потеряв имущество, я достиг отвращенья к миру;
Достигнув предельного неделанья, теперь о желаниях не помышляю.
41.              Величайшие беды я здесь выносить способен, не рассуждая, как неразумный.
Бездействуя после потери богатства, я беззаботно всем существом покоюсь.
42.              Я отрешаюсь ото всех желаний сердца, тебя покинув, Кама;
Жить и радоваться во мне, Кама, ты больше не будешь.
43.              Я буду терпеть поносящих, не буду вредить вредящим,
С предавшимися ненависти говорить дружелюбно буду, на неприязнь не обращу вниманья.
44.              Довольный, укротив (свои) чувства, всегда существуя, как бы достигнув (цели),
Я не буду действовать себе в угоду: мы с тобою враги, о, Кама!
45.              Отвращения от мира, неделанья, удовлетворенности,
успокоения, самообузданья, терпенья, правды,
Милосердия ко всем существам, знай, я достигнул!
46.              Итак, вожделение, жадность, уныние, жажда
Меня, противоставшего (им), да покинут, я утвердился в правде!
47.              Отогнав вожделение, жадность, я счастья достиг, я не колеблюсь;
Отныне я из-за жадности, как не владеющий собой, не подвергнусь бедам.
48.              Поскольку кто отрешен от желаний, постольку и счастлив;
Кто под власть Камы уходит, тот постоянно подвержен бедам.
49.              Любая, сопряженная с Камой, страсть, отвергаемая человеком,
Вызывает страданье, возникающее от вожделенья и гнева,
ибо она — безотрадность, бесстыдство!
50.              Я погрузился в Брахмо[49], как в прохладное озеро знойной (порою),
Умиротворенный, вполне угасший; ко мне приходят отрешенность[50], счастье.
51.              Счастье, что в мире (несёт) желанье и великое небесное счастье,
Не стоит и шестнадцатой доли[51] счастья (возникающего) от уничтожения жажды.
52.              Наивысшего сам седьмого врага убив — Каму,
Усилием достигнув града Брахмо, я счастлив, как раджа».
53.              Утвердясь в. этой мысли, Манки достиг отрешенности от мира.
Все желанья покинув, он приобрел великое счастье Брахмо.
54.              После гибели бычков достиг бессмертия Манки,
Подрубил корень Камы и тем пришел к великому счастью.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» Гласит 177 глава — Песнь Манки
 

ГЛАВА 178

(6640—6652)
Бхишма сказал:
1.    Об этом еще такую древнюю быль повествуют:
Песнь умиротворенного Джанаки, царя страны Видехи.
2.    Да, бесконечно мое сокровище, ибо нет у меня никакого;
Загорись даже Митхила, моего ничего б не сгорело!
3.    Об этом сообщает такое изречение Бодхьи,
Касающееся отвращения — к миру; внемли ему, Юдхиштхира!
4.    Умиротворенного риши Бодхью вопросил раджа Нахуша,
Насыщенного познанием Шастр, достигшего умиротворения отвращением к миру:
5.    «Многопознавший, наставление об умиротворении преподай мне;
Какую мысль ты продумал, что странствуешь незатуманенным, спокойным?»
Бодхья сказал:
6.    Не преподаю наставлений и здесь никого не поучаю,
Но притчу об этом скажу, а ты ее сам продумай.
7.    Мангуста[52], чайка[53], змея, пёстрая лань[54], обитательница леса,
Стреловщик, юница — вот шесть моих учителей, раджа.
Бхишма сказал:
8.    Надежда порабощает нас; свобода от надежд — (это) высшее счастье;
Превратив надежды в отсутствие надежд, сладко спит мангуста пингала.
9.    Увидев, как одну чайку, (несущую) добычу, убили (другие, оставшиеся) без добычи,
(Свою) добычу бросила чайка и осталась жить счастливо.
10.              Тягостна постройка дома, удовольствия в ней — никакого;
В жилище, построенное другим, змея проникла и жила счастливо.
11.              Муни живут счастливо, прибегая к нищенству для существования,
Не вредя существам, как лань или птица.
12.              Один человек, изготовляя стрелы, так мыслью был привязан к стрелам[55],
Что не заметил проходившего рядом раджу.
13.              Где много (людей), (там) постоянно ссоры, (где) двое — (там) постоянно обеспечена беседа;
Так буду я странствовать одиноко, как раковина (той) юницы[56].
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» Гласит 178 глава — Песнь Бодхьи
 

ГЛАВА 179

(6653—6689)
Юдхиштхира сказал:
1.    О, знаток поведенья, какого поведения (держаться),
чтобы прожить на земле беспечально?
Что делать человеку в мире, чтобы высочайшего пути достигнуть?
Бхишма сказал:
2.    Об этом такую древнюю быль повествуют: Про беседу Прахрады и муни Аджагары.
3.    Некоего благомыслящего, не подверженного болезням, странствующего брамина,
Ценимого за разум, вопросил разумный раджа Прахрада.
Прахрада сказал:
4.    Самоопорный, чистый[57], самообузданный, мягкий, безропотный, нелюбопытный,
Благоречивый, бодрый, мудрый, познавший, ты странствуешь, как ребенок,
5.    Ибо даров ты не требуешь, не печалишься не получая,
Всегда так, как будто бы сыт, брамин; ни перед кем не кичишься.
6.    Когда поток существа уносит,- как бесчувственный, ты (безучастен),
На долг, цель желаний, деятельность ты, как с вершины, взираешь.
7.    Ты не заботишься ни об обязанностях, ни об имуществе; желаньями ты не опутан;
За предметы чувств не цепляясь, свободный, ты странствуешь как зритель.
8.    Каково твое познанье в Писании, муни, каков образ жизни?
Скорее, брамин, мне поведай, что ты здесь разумеешь как благо?
Бхишма сказал:
9.    Так вопрошенный мудрец, державу (дхарму) мира постигший,
Молвил Прахраде разумное, тихое слово:
10.              Видишь ли, Прахрада, существ бесцельному возникновеныо,
Развитию, старенью, гибели я не радуюсь и не печалюсь.
11.              Согласно своей природе (свабхава) всё появилось, развивается, существует;
Согласно своей природе (всё) замирает; какая в том радость?
12.              Смотри, Прахрада: от происшедших сочетаний — разлука;
Из утрат — накопленье (происходит); (но) ничему не отдаюсь я сердцем.
13.              Постигшему, как преходящи существа, привязанные к гунам[58] (природы),
Уразумевшему возникновенье и гибель, что остается делать?
14.              Вижу в великом Океане постепенную гибель
Водных существ с великими и малыми телами;
15.              Для подвижных и неподвижных существ, о, царь асуров,
На земле появляющихся, для всех смерть я вижу.
16.              И летающих в воздухе птиц, о, высший данава,
Великих и малых, в своё время смерть настигнет.
17.              Движутся великие и малые светы
В небе; но временами падают они, я вижу.
18.              Так на преследуемые гибелью существа взирая,
Поняв, что равны все они, (и тем) отрешенья достигнув, я сплю счастливо.
19.              Случится, я очень обильную пищу получу в деревне,
Затем лежу, много дней не вкушая?
20.              И снова предлагают мне многократно и много пищи,
Затем мало, потом крохи, затем и вовсе не получаю;
21.              Когда глотаю зёрна, когда полакомлюсь жирным,
Поем и риса с мясом — питаюсь и так, и этак.
22.              Когда на подстилку лягу, а когда — на голую землю;
Мне иной раз выпадает лежать и в чертоге.
23.              Ношу и лохмотья, и бумажную, льняную одежду, и шкуру,
А когда и роскошные одеянья.
24.              Случится, перепадёт дозволенное наслажденье,
Им не пренебрегаю, но за ним,, труднодостижимым, не гонюся.
25.              Нерушимый, негибнущий, благой, беспечальный, чистый,
несравнимый, проникший в мысль мудрых,
(Но) не ценимый и не хранимый заблудшими, этот обет
Аджагары, чистый, я соблюдаю.
26.              Непоколебимый в мысли, непреходящий, знающий высшее и глубокое течение (жизни), ограничивающий (себя) по своему закону,
Отогнав страх, свободный от жадности, гнева, этот обет
Аджагары, чистый, я соблюдаю.
27.              Отрешенный от вкушения и питья непостоянного плода
(дел), от превратностей (паринама) закона времени, пространства,
Радующий сердце, (но) недостойными не хранимый,
этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
28.              То тем, то другим вожделением (тришна) обуреваем
человек, унывает, не достигнув богатства;
(Но) умиротворяется полностью постигший основу (таттва),
этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
29.              Неоднократно наблюдая, как здесь ради богатства униженно
благородный у неблагородного[59] милости просит,
В умиротворяющем свете самосознанья[60], умиротворенный,
этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
30.              Счастья — несчастья, недостижения цели[61]
и достиженья, радости—горя, жизни и смерти
Закономерность протекания[62] рассмотрев досконально,
этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
31.              Отстранясь от страха, страсти, гордости, заблужденья,
преисполненный твердого разумения, умиротворенный,
Спокойно (взирая) на вкушающих зрелые плоды (дел),
этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
32.              Без постоянного ложа, пристанища, от природы
Владея сдержанностью, правдивостью, самообузданием,
(храня) чистоту и сбеты,
Устранив привязанность к плоду (дел), радостно этот
обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
33.              Видя, что (человек) с целью избежать страданья
гонится за предметами желаний, я, утверждённый в себе, разумея,.
Что непостоянна жажда, что теснит она сердце, этот
обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
34.              Не возбуждая сердце, мысль или слово, увидев, что любовь и счастье
Труднодостижимы, непостоянны, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
35.              Ведь много говорилось об этом мудрецами, вещими,
провозглашавшими Атмана славу,
И так и этак, и там и здесь, и то и другое, исследовавшими
собственной и чужой мысли тайну;
36.              Умиротворись, я это всё проследил, особенно пропасть,
куда (стремятся) неразумные люди,
37.              И бытующее (здесь) бесконечное горе; среди людей
(оставаясь), ухожу в запредельное, отстранив горе, жажду.
Бхишма сказал:
38.              Человек, который здесь, как махатма, последует обету,
блюдомому Аджагарой, освободясь от страсти,
Удаляясь от заблуждения, гордости, жадности, страха,
тот, следуя этому руководству, конечно, будет счастлив.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» Гласит 179 глава - Беседа Праxрады и Аджагары[63].

 ГЛАВА 180

(6690—6744)
Юдхиштхира сказал:
1.    Родичи, деятельность, богатство или познание, Прадед,
Что (из них) человеку опора? Мне, вопрошающему, поведай это.
Бхишма сказал:
2.    Познанье — существ опора, высшим достижением познанье считают.
Познанье есть высшее в мире благо; для добрых познанье — небо.
3.    Бали цели достиг познаньем при утрате «царства,
Также Прахрада, Намучи, Манки; что может быть выше познанья?
4.    И об этом такую древнюю быль повествуют:
В беседе Кашьяпы с Индрой, постигни её, Юдхиштхира!
5.    Некий вайшья потомка риши Кашьяпу, преданного суровым обетам,
Почтенного, гордого подвижника сшиб повозкой.
6.    Тот упал, страдая, и во гневе, потеряв самообладанье, воскликнул:
«Мне нужно умереть! Для неимущего здесь жизнь бесцельна!»
7.    Тогда к сидящему, лишенному голоса, с потрясённым сердцем,
Ошеломлённому (отшельнику) обратился Индра в образе шакала.
8.    «Все существа везде стремятся к человеческому лону,
(Достигнув) состояния человека, все вожделеют браминства.
9.    Ты — человек и брамин, ты сведущ в Писании, Кашьяпа;
Очень трудно достижимым владея, не греши, желая смерти!
10.              «Всякое высокомерие от жадности» —такова истина Писанья,
Добрым ублаготворяющим воплощеньем из-за жадности ты пренебрегаешь
11.              О, сколь совершенны те, у кого здесь есть руки!
Чрезмерно завидую тем, у кого здесь есть руки!
12.              Завидуем мы двуруким, как ты — богатству.
Большего достижения, чем получение рук, не бывает.
13.              О, брамин, мы, безрукие, не можем извлечь занозы,
Не можем вычесать существ, (нас) кусающих сверху и снизу!
14.              Те же, кому бог дал с десятью пальцами руки,
Сбрасывают с тела насекомых и расчесывают укусы;
15.              Они делают укрытия от дождей, холода, зноя,
Наслаждаются пищей, одеждой, приятным, защищенным от ветра ложем.
16.              Господствуя на земле, наслаждаются в мире, (других) запрягают
И многими способами подчиняют их своей воле.
17.              Маломощные, безрукие, безъязычные жалки;
Многочисленны их беды; к счастью, у тебя не так, Муни!
18.              К счастью, ты не шакал, не червяк и не лягушка,
Не мышь, не змея и никто другой, рожденный от дурного лона.
19.              Уже и этим преимуществом тебе следует быть довольным, Кашьяпа,
А тем более, что ты — брамин, среди всех существ наилучший.
20.              Вот насекомые меня кусают, их удалить бы нужно,
Безрукому, это мне не под силу; взгляни на мое положенье!
21.              «Это невыносимо!» — так (рассуждая) ведь я не покидаю
своего (тела), Чтоб не попасть мне в иное, еще худшее лоно!
22.              Я вошел в среднее из дурных лон, в лоно шакалки;
Из дурных лон есть много других, гораздо худших.
23.      Иные рождаются счастливей, другие ж гораздо хуже,
Но сплошного счастья я нигде и ни у кого не видсл.
24.              Получив богатство, люди сейчас же начинают гнаться за царством,.
(Получив) царство, ищут божественности, а после
божественности — даже состояния Индры!
25.              Если б ныне ты был богатым, то всё же не рожден ни раджей, ни богом,.
Но, и достигнув божественности и даже состояния Индры, ты не был бы доволен,
26.              Удовлетворение не в получении приятного: жажду жизни
(тришну) не утолят и все реки?
Она (лишь) больше распаляется, как пламя дровами.
27.              Есть у тебя горе, но есть у тебя и радость,
Значит, оба — счастье-несчастье; к чему же скорбеть об этом?
28.              Раз со всех сторон об.рублен корень всех желаний и действий,
Раз индрии и буддхи, что птицы в клетке,
29.              То нигде не видать второй головы, чтобы ее отрезать.
Не бывает и третьей руки, а перед тем, чего нет, нет и страха.
30.              Конечно, у незнающего вкуса не зарождается никакого желанья:
Оно зарождается от касанья, слушанья, созерцанья.
31.              Ведь ты ж не вспоминаешь, о пальмовом вине и о (лакомой) птице латве[64],
А ведь нет ничего и нигде этих двух явств слаще.
32.              И о всякой другой пище, которую разные существа вкушают
И которую ты не пробовал раньше, ведь ты не вспоминаешь, Кашьяпа,
33.              Невкушение, несоприкосновение, неглядение —
Вот самообуздание человека; это считают несомненным благом.
34.              Конечно, тот силён и богат, у кого есть руки,
Но люди других (людей) закабаляют в рабство,
35.              Снова и снова терзают пытками уз и смерти;
Иные ж, вестимо, (наряду) с этим радуются, опьяняются, смеются;
36.              Иные, (обладая) могучими руками, смышлённые, постигнув науку,
Ведут суетное, ничтожное и злое существованье,
37.              Хотя и могли бы вести другой образ жизни;
Своими делами[65] они ограничены, и то, что должно быть, происходит.
38.              Ни плакша, ни чандала[66] своего тела не хочет покинуть,
Они довольствуются своим рожденьем, виждь, каково обольщенье!
39.              Взгляйи на немощных людей, на сухоруких[67], безруких,
Твое же тело в целости, от (материнского) лона ты достижимое[68]
получил, Кашьяпа!
40.              Если ж, брамин, тело твое без порока и без болезни
И члены в порядке, (если) тебя не порицают в народе
41.              Какими-либо пересудами, певец-риши, или справедливым укором.
То будь устойчив в долге (дхарме), не подобает тебе покидать своё (тело).
42.              Если, брамин, выслушав это, ты доверишься моему слову,
То за (выполнение) долга, указанного Ведами, ты добрый плод получишь.
43.              Без нерадивости соблюдай изученье Писаний, об огне заботу,
Правдивость, самообуздание, щедрость, и нечего тебе завидовать (вайшье)[69].
44.              Те, что достигли совершенства в изучении Писаний
и совершении жертвоприношений,
Как будут тебе подражать или поддерживать (тебя) в неблагом[70] (деянье)?
45.              Если, возвышаясь, они получить желают великое счастье,
Рожденные под благими звездами в благой день и благое мгновенье,
46.              То должны усердствовать в жертве, в (получении)
потомства, (пользуясь) ранее (приобретенной) силой.
Другие ж, рожденные под асурическими звездами в неблагоприятный день,
в неблагоприятное мгновенье,
47.              Попадают в асурическое лоно, лишены жертв и потомства.
Я был пандитишкой, мудрящим и оспаривающим Веды,
48.              Пристрастившимся к бесцельной науке логических рассуждений[71],
Споришкой, разглагольствовавшим в собраниях, (пустые) доводы приводившим,
49.              Крикуном, переспорившим в речах о Брахмо всех браминов,
Отрицателем[72], сомневающимся во всём, болваном, возомнившим себя пандитом!
50.              Всё это, брамин, мне такой плод взрастило, что я стал шакалом!
Отсель лишь через сотни дней и ночей, если это вообще возможно,
51.              Я, шакал, человеческого лона вновь достигну;
Тогда довольный, не ленясь, буду радеть о жертвах, дарах, умерщвлении плоти,
52.              Буду познавать лишь подлежащее Познанью,
отклонять подлежащее отверженью!»
Тогда, вскочив, удивленный, тот муни Кашьяпа
53.              «Вишь ты, сколь искушен ты в мудрости!» — молвил;
И певец, вглядываясь мудрости проникновенным взором,
54.              Постигнул, что тот (шакал) — из дэвов, бог Индра, Супруг Шачи.
Тогда почтил ездящего на буланых[73] Кашьяпа;
И отпущенный тем (Индрой), он отправился в свою обитель[74].
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 180 глава — Беседа Шакала и Кашьяпы

 ГЛАВА 181

(6745—6764)
Юдхиштхира сказал:
1.    Если творят подаянье, совершают умерщвление плоти
И соблюдают послушанье учителю, (то чего достигают)?
Это скажи мне, Прадед.
Бхишма сказал:
2.    Через «я»[75], вовлеченное в беды, в грех впадает манас:
Выполнив свое дело нечисто, он в суетный мир попадает.
3.    От голода к голоду, из муки в муку, от страха к страху,
От смертей к смертям ничтожные грешники идут;
4.    От силы к силе, от небес к небесам, от счастья к счастью
(Идут) благочестивые, самообузданные, благотворители, богатые дарами.
5.    Средь страхов, хищников, змей, клыкастых (слонов),  воров по джунглям
Со связанными руками пробираются отрицатели; чего уж хуже?
6.    А гостеприимны богов и друзей, с любимыми благие,
На покойный путь владеющих собой[76] вступают.
7.    Как мякина среди зерна, как среди крылатых термиты[77],
Таковы среди людей те, которых не побуждает дхарма.
8.    Как наибыстрейший бегун, судьба бежит вслед за бегунами,
Вместе спит на ложе, где придётся, сообразно с (их) делами:
9.    Стоит со стоящим, следом идёт за идущим,
С творящим совершает дело, как тень сопровождает.
10.              Какого бы то ни было и когда бы то ни было ранее совершённого дела
Неизменно человек вкушает плод в надлежащее время;
11.              К разбросанным плодам своих дел множество существ, (раджа),
Подстерегаемых судьбою, в свое время стягивается отовсюду.
12.              Как цветы, а (затем) плоды и без понужденья
(Своего) времени года не пропускают, так и ранее совершённое дело.
13.              Достижение—неудача, уважение—пренебреженье, возникновенье—исчезновенье
Разворачиваются, сворачиваются в судьбах снова и снова.
14.              От себя самого зависит скорбь, от себя самого зависит счастье.
В лоно попав, зародыш вкушает (плод совершённого) в прежнем теле.
15.              Что совершил (человек) хорошее—нехорошее ребенком, юношей, старцем,
Он плод того вкушает в соответственном состоянье.
16.              Как среди тысячи коров находит свою мать телёнок,
Так следом за делателем идёт" ранее совершённый поступок.
17.               С подола сперва загрязняется одежда, затем её стирают;
Так подвизающиеся постом (достигают) бесконечно долгого счастья[78].
18.              Долгое время в пуще они творят умерщвление плоти;
Выполнением долга (дхармы) от грехов очистясь, они достигают утехи сердца.
19.              Как не видно никакого следа[79] рыб в воде или птиц в поднебесье,
Так не видно следа пути постигших знанье.
20.              Но хватит перечислений, порицаний, увёрток:
Благим и целесообразным способом благо своё созидать подобает.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 181 глава

 ГЛАВА 182

(6765—6803)
Юдхиштхира сказал:
1.    Откуда происходят[80] эта вселенная, преходящий мир,
подвижный и неподвижный?
К растворению как он приходит? Это скажи мне, Прадед.
2.    С морем и небосводом, с вершинами, облаками,
С землёй, огнём и ветром этот мир кем создан?
3.    Как произошли существа, как разделились варны?
Их чистота, нечистота — откуда? Каков закон благочестья, нечестья[81]?
4.    На что похож джива живущих? Как умершие уходят
Из этого в тот мир? Всё возвести, нам владыка!
Бхишма сказал:
5.    Об этом такую древнюю быль повестауют:
О поучении, данном Бхригу вопрошавшему Бхарадвадже.
6.    На вершине Кайласы увидев сияющего великим блеском
Сидящего великого риши Бхригу, стал (его) вопрошать
Бхарадваджа:
7.    «С морем и небосводом, с вершинами, облаками,
С землёй, огнем и с ветром мир этот кем создан?
8.    Как произошли существа, как разделились варны?
Их чистота, нечистота — откуда? Каков закон благочестья, нечестья?
9.    На что похож джива живущих? Как умершие уходят
Из этого в тот мир? Это всё благоволи возвестить мне!*.
10.              Тот владыка, спрошенный об этом Бхарадваджей,
Озаренный светом Брахмо, брахмариши на всё тогда ответил.
Бхригу сказал:
11.              Именуют «Манаса» (Разумным) того изначального,
о ком провозвестили великие риши;
Он -— безначальный и бесконечный Бог, нераздельный,
неветшающий, бессмертный.
12.              Он именуется Авьякта: (Непроявленный), Вечный,
Негибнущий, Непреходящий;
Им произведенные существа рождаются и умирают.
13.              Первым тот бог произвел того, кого именуют именем Махан;
Махан произвел Аханкару, затем (произвел) тот владыка
14.              (Того, кто) именуется Акаша, все существа содержащего владыку,
От Акаши возникла вода, и"з воды — огонь и воздух[82];
15.              От сочетания воды и воздуха земля возникла.
Тогда дивный лотос, состоящий из могущества, произвел Самосущий.
16.              Из того лотоса возник Всеобъемлющий Брама, из Вед состоящий;
Он именуется Аханкарой, творцом всех существ, их Бхутатмой[83];
17.              Тот многосильный Брама, откуда те пять (основ) дхату.
Горы, следует знать, — его кости, земля — тук[84] и мясо;
18.              Его кровь — океаны; пространство[85] — чрево;
Ветер — его дыханье; сила[86] — огонь; потоки — жилы;
19.              Агни, Сома, Солнце и Месяц слывут его глазами;
Небо вверху  голова, его стопы — обитель земная,
его руки — стороны света.
20.              Несомненно, труднопостижим, труднопознаваем
даже для совершенных Атман;
Он славится, как бесконечный владыка Вишну.
21.              Атман души всех существ труднопостижим для несовершенных духом;
Для бытия всех существ он произвел личное начало[87].
22.              От него произошла вселенная, о нем я тобой был спрошен.
Бхарадваджа сказал:
23.              Сторон небосвода, равнины земли, поднебесья[88]
Каковы размеры? Разреши это сомнение досконально.
Бхригу сказал:
24.              Бесконечно это пространство[89], населенное совершенными и богами,
Полно разными отрадными обитателями, их конца не достигнуть.
25.              Выше и ниже (их) пути не видно ни луны, ни солнца:
Там светозарные боги, огнецветные, солнцами блистают.
26.              Но и те рубежа неба, распростертого мощно, не видят;
Трудно его достичь: оно бесконечно, безгранно; знай это,
воздавший мне почтенье!
27.              Светозарными, блистающими всё дальше и дальше
Преодолевается[90] это пространство, неизмеримое даже для суров.
28.              На рубеже земли — океаны; тьма считается рубежом океанов.
Рубежом тьмы называют воду; огонь — воды граница.
29.              На рубеже подземного царства — воды; за рубежом
вод — царство ходящих на чреве (змиев);
На его рубеже — снова (пустое) пространство, а на рубеже
пространства — снова воды.
30.              За их рубежом — Бхагавана и вод обитель,
Труднопознаваемая даже для божеств воды, огня и ветра.
31.              Окрас[91] земли, воды, огня и ветра
Отличают от пространства лишь вследствие непонимания
тождества их сути (таттва).
32.              (Так) муни читают в различных писаньях:
Размер океана трёх миров такой, какой он здесь указан.
33.              Незримому, недостижимому кто определит меру,
Если путь совершенных и богов ограничен?
34.              Ведь по этому свойству бесконечного имя Ананта известно,
Как имя, соответствующее Манасе, Разумному махатме.
35.              Когда же он поглощает иль развивает тот дивный образ,
Кто иной может его постигнуть, кто был бы тому равен[92]?
36.              Тогда был сотворен из лотоса всюдуликий[93] владыка,
Состоящий из дхармы[94] (Закона), первый ,
непревосходимый владыка существ[95] — Брама.
Бхарадваджа сказал:
37.              Если из лотоса он возник, то лотос старше,
А ты называешь первородным Браму; здесь у меня недоуменье, владыка.
Бхригу сказал:
38.              Ведь это лик Манасы, пришедшего в состоянье Брамы[96],
А так как земля предназначена быть ему престолом, лотосом её называют.
39.              Над чашечкой того лотоса к небу возносится Меру,
И, на нём пребывая[97], миры произвёл преходящего мира владыка.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 182 глава «Беседа Бхригу и Бхарадваджи»

 ГЛАВА 183

(6804—6820)
Бхарадваджа сказал:
1.    Как разнообразно творил существа владыка Брама,
Пребывая на Меру, это скажи, лучший из дваждырождённых.
Бхригу сказал:
2.    Разнообразно творил существа Разумом Мыслитель (Манаса[98]).
Для сохраненья существа сперва произведены были воды.
3.    Тот, кто есть жизнь всех существ, кто взращивает поколенья,
И, кем оставленные, они погибают, тот, кто весь этот мир окутал,—
4.    Землю, горы, тучи и всё, чему придан образ,
Всё то, что основано на водах; — Варуна[99] это, так ведать надо.
Бхарадваджа сказал:
5.    Как возникла вода, как огонь и ветер (возникли),
Как произведена тучная (земля), в этом у меня есть большое недоуменье.
Бхригу сказал:
6.    Древле, в век Брамы, о, брамин, когда сошлись брахмариши,
У махатм возникло недоуменье относительно происхождения мира.
7.    Они погрузились в раздумье (дхьяну), стояли муни молча, недвижно;
Дваждырожденные перестали принимать пищу и сто
божественных лет (только) воздух пили.
8.    (Тогда) брахманический звук их слуха коснулся,
Дивная речь (Сарасвати) с небес прозвучала.
9.    Изначально[100] то бесконечное, подобное недвижимой горе,
пространство (акаша)
По исчезновении месяца, солнца и ветра, как бы почив, сияло.
10.              Затем, как вторая тьма, из тьмы возникла влага,
От этого пахтанья воды возник ветер;
11.              Подобно (тому, как) нетреснувший сосуд кажется беззвучным.
Но при наполнении водой звук производит воздух,
12.              Так из воды, непосредственно охватывающей края небосвода,
Ветер, разрывая поверхность моря, вздымался с воем.
13.              Тот же ветер, что возникал из вспахтанного моря,
Стремясь, достиг (поднебесного) пространства, но не находил покоя;
14.              Там от трения воды и ветра вспыхивал блеск многомощный;
Устремленное вверх, вздымавшееся пламя тьму прогнало с неба..
15.              Сочетавшись, огонь и ветер в поднебесье взметали воду.
Тот же огонь от сочетания с ветром подвергался уплотненью[101].
16.              Пребывавшая раньше в том пространстве выпавшая влага,
Продолжая уплотняться, состояния земли достигла.
17.              Вкусов, всех запахов, туков, а также живущих
Здесь земля есть всепорождающее лоно; надлежит (это) ведать.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 183 глава Беседа ,Бхригу и Бхарадваджи

 ГЛАВА 184

(6821—6865)
Бхарадваджа сказал:
1.    Те пять основных жидкостей (дхату), что некогда произвел Брама,
Которыми этот мир окутан, как великие сути (махабхуты) известны;
2.    Но раз тысячи существ произвел тот премудрый,
То как (всего лишь) пять сутей существуют?
Бхригу сказал: .
3.    (Только) для безмерных подходит слово «великий»
(маха) — из их, существа (бхуты) возникли;
4.    Ветер — это движенье; акаша — пространство[102], жар —
(это) огонь, а вода — текучесть;
Земля — это плотность; из пяти сутей (состоит) тело.
5.    Так всё недвижное и подвижное образовано соединением пяти сутей.
Познавательные индрии: слух, запах, вкус, осязание,
зрение[103] — соответствуют пяти сутям.
Бхарадваджа сказал:
6.    Если недвижное, (как и) подвижное, происходит
от сочетания пяти сутей (бхутов),
То отчего же в теле недвижных (всех) пяти влаг (дхату) не видно?
7.    Лишены теплоты, движенья, а только действительно плотны
Деревья: в их теле не досчитываются (всех) пяти дхату.
8.    Они не слышат, не видят, не познают ни запаха, ни вкуса.
Не ощущают прикосновенья; как же они состоят из (всех) пяти дхату?
9.    Текучести, огненности, земельности, воздушности лишены деревья
Они не способны измерять пространство, (значит) в них нет пятисутей.
Бхригу сказал:
10.              Деревья, будучи плотными, обладают
пространственностью, в этом нет сомненья[104];
Их цветы и плоды постоянно,; проявляться (в пространстве) способны.
11.              Лист, кора, плод и цветок вянут от зноя;
Увянув, они отпадают: значит, им осязанье присуще.
12.              От шума ветра, огня[105] и грома лопаются плоды и листья;
А звук воспринимается слухом, значит, (и) слух присущ растениям.
13.              Расходятся во все стороны, обвив дерево, лианы,
Но без зрения (не найти) дороги: значит, корненогие видят.
14.              С хорошими и дурными запахами, с различной смолою[106]
Цветут и оздоровляются корненогие: значит, им обоняние присуще.
15.              Корнями они пьют воду и от этого, видимо, заболевают,
Но противостоят болезни[107]: значит, есть вкус у деревьев.
16.              Так как лотос ртом насасывает и вверх подаёт воду,
Корнями растенье пьёт: то значит, в нём есть воздух,
17.              Срезанное, оно вновь вырастает, принимая счастье—несчастье
(Поэтому) я вижу душу (дживу) в деревьях:
бессознательного не бывает[108].
18.              Впитанная растением вода переваривается огнём и ветром;
От переработанной пищи происходит рост, маслянистость.
19.              В теле всех подвижных есть пять дхату;
Наглядно различимые, они движут тело.
20.              Кожа, мясо, кости, слизь, жир — пятый;
Таково это земляное сочетанье здесь в теле.
21.              Огонь есть блеск (красоты), гнев, теплота, также око,
Огонь переваривает (пищу); таковы пять огней (тела).
22.              Ухо, нос, рот, кишки, сердце — Эти пять сутей[109] в теле живых от пространства.
23.              Слизь, желчь, пот, жир, кровь также —
Так всегда пятикратно в теле живых вода пребывает.
24.              (Живительная) прана живит живого[110], вьяна его укрепляет;
Вниз стремится апана; самана пребывает в сердце.
25.              Посредством уданы (человек) возносит (дыхание[111]) и говорит, распределяя (праны).
Так эти пять ветров здесь воплощенного движут.
26.              От земли воплощенный, познаёт свойство запаха, а от воды—вкуса;
Глазом он познаёт образ, (свойство) света и от ветра (познает) касанье.
27.              Запах, касание, вкус, образ, звук здесь свойствами (земли) считают;
Из них сначала о свойствах запаха расскажу подробно.
28.              Приятный и неприятный запах, медвяный, острый,
Затхлый, вонючий, нежный, раздражающий, чистый —
29.              Такие девять видов различных запахов земли следует ведать.
Свет видят глазами; касание познается через ветер.
30.              Звук, касание, образ и вкус свойствами (воды) считают.
О знании вкуса скажу; что поведаю об этом — слушай.
31.              Многообразным считают вкус знаменитые риши:
Сладкий, солёный, горький, терпкий, жгучий, кислый —
32.              Таково шестиричное распределение вкуса; водным его считают.
Звук, касание, образ называют тремя свойствами света.
33.              Свет[112] видит образы; образов насчитывают много:
Короткий, длинный, толстый, четырехугольный, круглый,
34.              Светлый, тёмный, красный, золотистый, синий, жёлтый,
Острый, гладкий, упругий, скользкий, мягкий, жесткий —
35.              Бот шестнадцатиричное распределение множества световых образов;
(так) считают.
У воздуха есть два свойства: звук и касанье[113].
36.              Воздуха свойство — касанье; насчитывается много касаний:
Горячее, холодное, приятное, неприятное, влажное,чистое (касанье),
37.              Затем легкое, тяжёлое, пронзительное, жёсткое, мягкое, сухое.
Вот свойств воздуха названо одиннадцать[114] видов,
38.              Теперь: одно свойство пространства — звук, так считают.
Этого звука я назову подробно разнообразные свойства:
39.              Шадджа, ришабха, гандхара, мадхьяма, дхайвата,
Пангама и, наконец, нишадава; это, следует знать, семь звуков (лада).
40.              Так названо семивидное качество, возникающее от акаши;
Владычественное, оно везде пребывает: в литаврах и прочих (музыкальных приладьях).
41.              Бубна, барабана, раковины, грома, колесницы —
Какой бы ни слышался звук, живого иль неживого,
42.              Областью всех их именуется пространство (акаша);
Вот многообразные причины (там) возникающего звука.
43.              О звуке, рожденном в пространстве, сказано, что
(он познается) вместе с качествами ветра
Или когда они недвижимы, а когда противодействуют — не познаётся[115].
44.              Но (вообще) постоянно подкрепляются сутями (дхату) сути:
Движутся постоянно в телах вода, огонь, воздух;
45.              Они — корень тела, и, пребывая там, они проникают в праны.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 184 глава Беседа бхригу и бхарадваджи

 ГЛАВА 185

(6866—6882)
Бхарадваджа сказал:
1.    Земляного дхату достигнув, как в теле огонь (существует)[116], владыка?
Как в полостях (тела) вращается ветер?
Бхригу сказал:
2.    Путь ветра я сообщу тебе, брамин безупречный,
Как могучий ветер приводит в движенье тела живущих.
3.    В голове пребывает огонь[117], повсюду охраняя тело;
Движется пребывающая в голове и огне прана.
4.    Это существо[118] — душа всех существ, это — вечный Пуруша,
Манас, буддхи, аханкара, существа и предметы[119].
5.    Итак, это (существо) во всех направлениях здесь движется праной,
Затем[120] силой саманы каждая (прана) следует своей дорогой.
6.    Упираясь в корень и задний проход и с очистительным огнем сочетаясь,
Подвозя мочу и кал., движется апана.
7.    Ту, что действует, как одна в этих трёх, усилием,
деятельностью, прилежаньем,
Люди, знающие внутреннее «я», называют уданой.
8.    Ветер же, что проникает во все суставы
В человеческом теле, обозначают вьяной.
9.    Распространенная в огнях и тканях (дхату) действует самана;
Пребывая там, соки, ткани и портящиеся жидкости[121] она приводит в движенье..
10.              Между праной и апаной раздуваемый праной и апаной
В области их схождения[122] есть огонь, полностью переваривающий (пищу)..
11.              Начинаясь ртом и кончаясь задним проходом, простирается
так называемый гуда,
Кишечный канал, от которого происходят[123] все (другие) каналы носителя тела..
12.              От столкновения пран столкновение (с огнем) происходит;
Надлежит знать: теплота есть огонь, переваривающий пищу воплощенных..
13.              Скоростью огня к концу кишечника отгоняется прана;
Но, продвигаясь вверх, огонь она снова взметает.
14.              Область переваренного — ниже пупка; выше пупка — область сырого;
В центре тела — пупок; здесь сосредоточены все праны[124].
15.              Поперёк, вверх и вниз выступая из сердца,
Побуждаемые десятью пранами[125], несут пищевые соки жилы.
16.              Вот путь йогинов, которым идут они к тому месту,
Преодолев препоны, уравновешенные, стойкие, Атмана в голове достигнув[126].
17.              Так, расположенный между пранами и апанами,
во всех (телах) воплощенных
Там[127] возжигается постоянно огонь, как в горшок помещенный.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 185 глава беседа Бхригу и Бхарадваджи

ГЛАВА 186

(6883—6897)
Бхарадваджа сказал: .
1.    Если оживляет ветер, то ветер и считать подобает
Движущим, говорящим; тогда бесполезен джива[128].
2.    Раз тепло от огня возникает, раз огонь переваривает (пищу),
То значит огонь (осуществляет) пищеваренье, а джива бесполезен.
3.    При умирании существа не наблюдается дживы,
Лишь ветер покидает тело, да теплота исчезает.
4.    Но если воздушен джива или же (с воздухом) связан,
То, рассматриваемый как воздушный вихрь, он должен идти с толпой Марутов.
5.    А если он связан с ветром, то (при нарушении связи), он должен гибнуть;
Иначе (не уподобить ли его) сосуду для воды, извлеченному из великого моря?[129]
6.    Нужно ль в колодец добавлять воду или (ввергать) в огонь светильник?
Туда проникнув, они бы скоро исчезли, так и джива исчезает в (читте).
7.    Пять закреп[130] есть в этом теле, к чему еще джива?
Если одной из них нет, нет и всего сочетанья[131].
8.    Без питанья вода исчезает, без дыхания — воздух,
При повреждении внутренностей исчезает полость, без пищи огонь исчезает.
9.    При немочах, истощающих[132] недугах тук земли страдает;
Раз поражена одна из (сутей), то распадается их пятиричное сочетанье.
10.  При таком распадении пятирицы за какой (сутью) следует джива?
Как джива знать (о себе) даёт? Слышит ли он, говорит ли?
11.  Так (говоря): «На том свете спасет меня эта корова!».
И когда отдавший её (брамину) умрёт, то кого спасёт та корова,
12.  Если равно корова и взявший (ее) и отдавший
Уже здесь распадаются, то где же их встреча?
13.  Расклеванному птицами[133], (разбившемуся) при паденьи с утеса
Или разложенному огнём как ожить снова?
14.  Если срезанное дерево не отрастёт от корня,
То (хоть) семя его прорастёт, а мертвецу как опять возвратиться?
15.  Только) семя существовать продолжает, излившись раньше;
Мертвец мертвецом и гибнет, а из семени продолжает развиваться семя.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 186 глава — Беседа Бxригу и Бхарадваджи

 ГЛАВА 187

(6898—6929)
Бхригу сказал:
1.    Ни джива, ни данное, ни сделанное не погибают;
Живой переходит в иное тело, и только плоть погибает.
2.    С гибелью тела не гибнет в нем пребывавший джива:
Он подобен огню после того, как дрова догорели.
Бхарадваджа сказал:
3.    Если (принять, что) подобно огню и того (дживы)
не происходит уничтоженья,
То (все же) после сгорания дров получить огня не удается.
4.    Гибнет без дров огонь погасший, так мыслю,
Раз его путь, становище и доказательства существованья не познаются,
Бхригу сказал:
5.    Как не воспринимается огонь после того, как дрова сгорели
Вследствие его перехода в состояние акаши[134], он неуловим и без места.
6.    Так и джива, покинув тело, в состоянии акаши пребывает
И не воспринимается вследствие своей тонкости; это достоверно.
7.    Ведь огонь поддерживает праны[135] (тела), чтоб поддержать дживу;
И (этот) огонь, поддерживающий ветер, погибает
вследствие задержки дыханья.
8.    Когда погибает огонь плоти, тогда теряет сознание тело[136],
Никнет и превращается в прах, ибо его путь — земная обитель[137],
9.    Ибо ото всего подвижного и неподвижного мира
Переходит в акашу ветер, огонь же за ним идет следом.
10.              Вследствие единства этой троицы двоица в земле пребывает:
Воздух там, где полость; огонь там, где ветер.
11.              Нет у них образа, следует знать,
(Хотя) воплощенному и придают они образ.
Бхарадваджа сказал:
12.              Если (явны).в телах огонь, воздух, вода, пространство,
То какой же здесь признак дживы, разъясни это мне, безупречный.
13.              В пятиричном, довольном пятью, пять познающем,
сознательном, живом теле
Хотел бы я знать, что подобно (этим пяти совершает) джива?
14.              Соединение мяса, крови, жира, костей, жил скрепление —
Так познаётся тело; но дживы в нём не заметить.
15.              (Говорят): если без дживы тело, составленное из пяти сутей,
Кто же (тогда) воспринимает телесные и сердечные страданья?
16.              Говорят: джива слышит, но разве не ушами слышат,
Даже когда ум (манас) отвлечен?
Поэтому бесполезен джива, о, великий риши!
17.              Всё подобное себе[138] видит глаз, с манасом сочетаясь,
А если ум отвлечен, то глаз, смотря, не видит[139].
18.              Также не видит, не обоняет, не говорит, прикосновенья
Не чувствует, вкуса не распознает в область сна ушедший.
19.              Кто же здесь возбуждается, кто печалится, радуется, (кто) размышляет,
(Кто) говорит, (кто) вожделеет, гневается и ненавидит?
 
Бхригу сказал:
20.              (Состоящее) из сочетания пяти (сутей) тело здесь ничто,
руководит единственно внутренний Атман:
Он познает запах и вкус, звук, касание, образ и другие свойства.
21.              В пятисоставном (теле) пять свойств прозревает во все
члены проникающий внутренний Атман;
Он знает радость и горе, и если он отрешится от тела,
то оно (само) ничего познавать неспособно.
22.              Когда в огне нет ни образа, ни теплоты, ни касанья,
Тогда угасает телесный огонь, но, покинув тело, не погибает[140].
23.              Из вод (образовался) мир[141], вода есть прообраз воплощенных;
Там, во всех существах, Атман, Манаса, Брама — творец вселенной.
24.              Атман, соединившийся с Гунами Пракрита, называется познающим поле[142],
А Запредельным Атманом[143] называется от них свободный.
25.              Атмана того познай, определяемого[144] как благо всего мира,
Он проникает в это тело, подобно капле, (проникающей) в лотос.
26.              И познающего поле познай, всегда определяемого как
вечно благостный для мира,
Тамас, раджас и саттву знай — те свойства (гуны) дживы[145].
27.              Сознательным[146] называют дживу, (связанного) с Гунами;
двигаясь, он все приводит в движенье,
(Но) здесь Запредельным называют вращающего семь
миров[147] Знатока поля.
28.              При распаде тела нет гибели дживы; «Он мёртв», —
говорят неразумные, но это — пустое:
Находящийся внутри тела джива уходит при разрушении
тела, состоящего из полудесятка (сутей).
29.              Он странствует тайно во всех существах, облаченный (в тело),
Видимый лишь острой мыслью тех, кто в тонкости
прозревает сущность[148].
30.              Ему постоянно рано и поздно ночами[149] приобщается (йогою) мудрый;
Постник, очистясь, Атмана в себе прозревает.
31.              Успокоив сознанье (читту) и тем от хорошей
и нехорошей деятельности отрешась,
Бодрствуя[150], сам себя успокоив, он блаженную Вечность вкушает.
32.              Разума свет в телах — так мыслится джива;
Определив как внутреннее «я» существ, его произвел Праджапати.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 187 глава — Беседа Бхригу и Бхарадваджи

 ГЛАВА 188

(6930—6949)
Бхригу сказал:
1.    Так владыка существ, Брама, создал сперва браминов,
Развивавшихся собственной силой и воссиявших светом Творца света (Солнца);
2.    Затем правду, долг (дхарму), подвиг (тапас) и вечное Брахмо,
Небесную чистоту, нравственность установил владыка.
3.    (Затем произвел) дэвов, данавов, гандхарвов, дайтьев, асуров
и ходящих на чреве, якшей, ракшасов, змиев, пишачей и человека[151],
4.    Браминов, кшатриев, вайшьев, шудр, о, лучший из дваждырождённых,
Также множество разных других существ и Варны (знай), отрешенный.
5.    У браминов белая, у кшатриев кроваво-красная краска;
У вайшьев — желтая, у шудр — черная (краска).
Бхарадваджа сказал:
6.    Если по цвету четырёх варн различается (нравственный) окрас,
То, конечно, наблюдается всех варн[152] смещенье.
7.    От вожделенья, усталости, голода и заботы, печали, страха, гнева
Все не свободны; зачем различать тогда варны?
8.    Пот, мочу, кал, кровь, желчь и слизи
Тело каждого выделяет; зачем различать (тогда) варны?
9.    Движущихся, неподвижных бесчисленны роды.
И разные у них окраски, почему ж различать (лишь четыре) цвета?
Бхригу сказал:
10.              Без различия варн этот мир преходящий весь браминским
Брама некогда произвел, но. делами окрасились[153] (варны).
11.              Резкие и гневливые, любители вожделенья, насилия, наслаждений,
Нарушив свой долг и обагрив кровью руки, до состояния кшатриев
дошли такие брамины.
12.              Желтые, занимающиеся скотоводством, живущие земледелием,
Эти дваждырожденные, не устояв в своем законе, пришли к состоянию вайшьев.
13.              Жадные, любители неправедности, врежденья, живущие разной работой,
Черные, утратившие чистоту, пришли к состоянию шудр (такие) брамины.
14.              Так, разделенные этими делами, пришли к окраске (варн) брамины,
Не смогли постоянно следовать своим уставам в жертвах, обрядах.
15.              Так эти четыре варны, владеющие речью Брамы[154],
Древле произведенные Брамой, из-за жадности в неведенье впали.
16.              Те, что стоят в Правде (Тантре) Брамы, — брамины; их подвиг не гибнет;
Подобает всегда блюсти святое слово[155], самообуздание, обеты.
17.              Не дваждырожденные те, что не знают изначально исшедшее святое слово,
Таких много различных родов то там, то здесь существует:
18.              Упыри, ракшасы, оборотни, навьи, различные инородцы[156];
Утратив знание и осуществление знанья, они живут согласно своим нравам.
19.              Поколения, (нося) отпечатки браминства[157], по своим действиям определяясь,
Были ришами произведены (силой) подвига, одни так, другие — иначе.
20.              От Изначального Бога возникшее, вечное, непреходящее, коренящееся в Браме
Таково творчество, по имени Разумное (Манаси),
целеустремленное к сути (тантре) Закона (дхармы).
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 188 глава — Беседа Бхригу и Бхарадваджи

 ГЛАВА 189

(6950—6967)
Бхарадваджа сказал:
1.    Каким образом (человек) становится брамином
или кшатрием, дваждырожденный,
Или вайшьей, шудрой, это скажи, певец-риши, из говорящих лучший.
Бхригу сказал:
2.    Кто обрядами рожденья и прочими (таинствами) освящен, очищен,
Предан изучению Вед, в шести (повседневных) делах утвердился,
3.    Кто стоит в чистоте, благонравии, только остатками
(жертв) питаясь, кем учитель доволен,
Кто постоянен в обетах, почитает за высшее Правду, тот зовётся брамином.
4.    Правду, благожелательность, щедрость, совестливость,
сострадательность, верность,
Подвижничество кто проявляет, тот брамин — таково преданье.
5.    Кто привычен к делу, порождающему разрушенье, изучению Вед причастен,
Кто радуется раздаче и получению даров[158], тот кшатрий.
6.    Кто радуется торговле, скотоводству, земледелию, чистый,
Причастен к изучению Вед, тот познается как вайшья.
7.    Кто рад всякой пище, всегда выполняет любую работу, нечистый,
Покинувший Веды и благонравие, тот считается шудрой.
8.    Это признаки шудры, их у дваждырождённых не видно,
Иначе ведь шудра не был бы шудрой, а брамин — брамином.
9.    Всяческими способами соблюдение себя от жадности, гнева,
Также самообуздание — вот знающих очищенье;
10.              Нужно всем существом устранять тех обоих, для
разрушения блага возникших;
Счастье нужно всегда охранять от гнева, от самости — подвиг (тапас);
11.              От возвеличенья и презрения — знанье; себя же — от заблужденья;
Чьи все начинанья[159] не связаны надеждами, дваждырождённый,
12.              Для кого отрешенность — жертва, тот (воистину) отрешен и разумен;
Не вредя ничему живому, да следует он дорогой дружбы.
13.              Полностью влеченья покинув, разумом (манасом) да победит он чувства.
Так он достигнет беспечального состояния здесь и безопасности в ином мире.
14.              Постоянный в подвиге, сдержанный, самообузданный муни,
Непобедимое стремящийся победить, среди привязанностей
непривязанным оставаться должен.
15.              Всё, что воспринимается чувствами, (относится)
к проявленному; так, достоверно;
Непроявленное превосходит чувства и в подобиях (линга)
постигается; (так) знать подобает.
16.              Беспокойству[160] нельзя предаваться, нужно держать
в спокойствии разум (манас),
Манас нужно удерживать в пране[161], прану — удерживать в Брахмо.
17.              Через равнодушие к миру (нирведа) нужно познавать
нирвану, (отбросив) всякие заботы;
Через равнодушие к миру брамин достигает Брахмо как счастья[162].
18.              Всегда чистоте сопричастный, благонравия полный,
Он существам сострадает; таков облик[163] брамина.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 189 глава — Беседа Бхригу и Бхарадваджи

 ГЛАВА 190

(6968—6983)
Бхригу сказал:
1.    Правда есть Брахмо, Правда есть подвиг (тапас),
произвела поколенья Правда,
Мир держится Правдой, Правдой восходят на небо.
2.    Кривда есть образ тьмы, вниз темнота увлекает;
Тьмой поглощенный не видит, ибо свет (для него)
заволочен тьмою.
3.    Небо есть свет, преисподняя — тьма; так полагают.
Обе — правду и кривду — получают странники преходящего мира.
4.    Одинаковым образом здесь во вселенной вращаются
правда и кривда,
Закон — беззаконие, свет и мрак, счастье — несчастье.
5.    Отсюда: что правда, то и закон (дхарма), что закон,
то и свет, а что свет, то счастье;
Отсюда: что кривда, то беззаконие, что беззаконие,
то и мрак, а что мрак, то страданье.
6.    Так говорится: из телесных и душевных страданий, из
счастья, происходящего от страданья,
(Состоит) миротворение; прозревая (это),
не заблуждаются прозорливцы.
7.    Поэтому ради освобождения от страданий[164] подвизается прозорливец;
Ведь счастье существ непостоянно как здесь, так и в ином мире.
8.    Как не сияет свет луны, поглощенной Раху,
Так погибает счастье множества существ, объятых мраком.
9.    Что же касается счастья, то считается, что оно двух
родов: телесное и душевное.
Равитие[165] происходит как в этом, так и в том мире ради счастья, таково преданье; ибо нет более выдающегося высшего плода трех (видов) стремления. Поэтому существует особое качество желанного для возбуждения качеств, должного и полезного. Последние два являются причиной того (первого); они предпринимаются людьми, желающими счастья.
Бхарадваджа сказал:
10.              Как утверждает владыка, выше (всего) стоит счастье; но для нас это неприемлемо, ибо для тех риши, что утвердились в махане, не недостижимо было бы особое качество желанного, они же к нему не стремились. Да и по Писанию, творец трех миров, владыка Брама, уединенно пребывает в подвиге (тапасе). Брахмачарьи тоже не предаются ни вожделению, ни счастью. Владыка, повелитель вселенной, супруг Умы приблизившегося (к нему) Каму изничтожил и тем усмирил. Поэтому я утверждаю: его (качества) не принимали Махатмы. Если же ты (утверждаешь): «Этим выдающимся (людям) не присуще (столь) выдающееся качество, то я, владыка, такого утверждения не приемлю. Если же владыка говорит: «Нет ничего превыше счастья», то, как говорят в миру: «Двояко плодов начало: от доброго поступка происходит счастье, от злого — несчастье».
Бхригу сказал:
11.              На это отвечают: конечно, от кривды возникает тьма;. тогда поглощенные тьмой обращаются к беззаконью, а не к закону; обуянные гневом, жадностью, несправедливостью и прочим, конечно, не получают счастья ни в этом, ни в ином мире. Разные немочи, хворости, муки их поражают. Убийством, узами, бедствиями и тому подобным, также жаждой, голодом, вызывающими истощение, они поражаются б"едами, вызванными дождем, вихрем, чрезмерным зноем и стужей, телесными недугами они мучимы; душевными скорбями обуреваются, вызванными гибелью родных и богатства; разлукой, вызванной старостью, смертью.
12.              Кого же эти телесные и душевные скорби не задевают, тот знает счастье.
Такие беды на небе, вестимо, не возникают, там (без них) существуют,
13.              В небе легкий ветерок, очень приятные благовонья;
Нет ни старости, ни греховности, ни голода, ни жажды, ни изнуренья.
14.              Постоянное счастье — в небе; здесь же — и счастье, и горе,
А в преисподней — горе; поэтому говорится: высший путь есть счастье.
15.              Земля широкая — всех существ мати; женщины ей подобны;
А муж (её) — Праджапати; здесь огненным его семя считают[166].
16.              Таково устроение этого мира, некогда учреждённое Брамой; Сообразно этому вращаются поколения, каждое в свою
деятельность облекаясь.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 190 глава — Беседа Бхригу и Бхарадваджи

 ГЛАВА 191

(6984—7001)
Бхарадваджа сказал:
1.    Что плодом щедрости зовётся, выполнения долга (дхармы),
Хорошо совершенного подвига (тапаса), изученья
Писаний, принесения жертвы?
Бхригу сказал:
2.    Жертвой смиряется грех; изучением Писаний достигают высшего покоя;
Щедростью — наслаждений, как говорят, а подвигом — неба.
3.    Дар считается двух видов: ради здешнего и потустороннего (счастья);
Что дают благие, то потусторонне пребывает;
4.    Что дают неблагие, то здесь они вкушают;
Каков предоставляют дар, такой и плод съедают.
Бхарадваджа сказал:
5.    В чём состоит для каждого выполнение долга? Какой признак долга?
Какого рода бывает долг (дхарма)? Да благоволит мне сказать владыка.
Бхригу сказал:
6.    Выполнению, своего долга преданы те, что разумны,
Они небесный плод получают; заблуждается тот, кто поступает иначе.
Бхарадваджа сказал:
7.    Четыре ступени жизни установили некогда брахмариши
И для каждой из них — особое поведение; благоволи
теперь мне сказать об этом.
Бхригу сказал:
8.    Некогда владыка Брама, предусматривая благо мира, ради охранения основы (дхармы) предопределил четыре ступени жизни (ашрама). Из них пребывание в семье гуру (учителя) первой ступенью жизни считают. Здесь полностью (достигается) самообладание чистотой, обрядами (самскара), самообузданием, обетами[167]. В сумерки (рассвета и заката), двум божествам[168], Творцу света и Агни, без сонливости и нерадивости предстоянием, почитанием учителя, изучением и слушанием Вед, совершением очищения внутреннего «я», (совершением) трижды купания и окропления, уходом за огнем, «брахмачарья», послушанием учителю, постоянным питанием от подаяния (осуществляется) полное осознание внутреннего «я». Беспрекословное следование словам и указаниям учителя, милостью учителя достижение (возможности) изучения Вед — да. будет это (для ученика) наивысшим (стремленьем).
Об этом есть шлока:
9.    Дваждырожденный, который покорностью учителю
(знания) Вед достигает,
Получает, как плод (прилежания), небо; в разумении
он преуспевает.
10.              Состояние домохозяина, понятно[169]*, называют второй ступенью жизни. Правильное поведение такового мы последовательно возвестим. Возвращающемуся (из послуха), желающему правильного поведения и плода (брачных) обязанностей подобает состояние домохозяина, ибо так достигаются должное, полезное и желанное. Желая этого тройственного, домохозяин праведным способом получает богатства, достигая их изучением Вед или чарами брахмариши, или добыванием горных (сокровищ), или возлиянием «Хавис» (топленого масла) предкам, или кровавыми жертвами (богам[170]),или самообузданием, или изучением Писания, или милостью богов. С получением богатствхозяин да пребывает в состоянии домохозяина, ибо оно считается корнем всех ступеней жизни (ашрама). Живущих в семье гуру, странников и других, выполняющих обет самообуздания и утвердившихся в законе (дхарме), домохозяину следует оделять подаянием.
11.              Для пустынножителей полагается помощь вещами, ибо проводят жизнь эти благочестивцы, удостоенные пути благочестивцев, в изучении Писаний, в посещении криниц, в странствовании для лицезрения (святых) мест, в лежании на (голой) земле.Их полагается почтить вставанием, выходом навстречу[171], безропотной речью, предложением удобного сиденья для отдыха, удобного ложа, угощением, уважением.
Об этом есть шлока:
12.              Гость, поворачивающий с разбитой надеждой от дома,
Отдав свои злые дела и приняв добрые дела того (хозяина), уходит.
13.              Здесь (у домохозяина) жертвами и обрядами ублажаются боги,
напитками — предки, познанием, изучением Писания,
служением, подношением — риши, а воспитанием потомства — Праджапати,
Об этом есть две шлоки:
14.              Родительской лаской ко всем существам да звучат
усладительные для слуха речи.
Здесь порицаются мучительство, побои, грубость,
15.              Здесь порицаются обман, себялюбие, чванство.
Невреждение, правда, безгневность — есть подвиг
прохождения всех ступеней жизни,
16.              Здесь также порицаются пристрастие к венкам, драгоценным украшениям, нарядам, притираниям, к пляске, пению, музыке, услаждение взора радующим зрелищем, (чрезмерное) принятие яств, лакомств, смакованье напитков, страсть к развлеченьям, самоуслаждению, к усладам похоти.
17.              Домохозяин, достигший умиротворения тройственности качеств[172],
Здесь может насладиться счастьем и пути учительства достигнуть.
18.              Для домохозяина, живущего остатками пищи[173],
усердного в выполнении долга,
Покинувшего дела, предпринимаемые ради счастья,
не трудно достигнуть неба.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 191 глава — Беседа Бхригу и Бхарадваджи

 ГЛАВА 192

(7002—7031)
Бхригу сказал:
1.    Пустынножители — это те, что следуют Закону (дхарме), посещают чистые криницы, истоки рек, что странствуют в отдаленных лесах, полных ланей, буйволов, вепрей, тигров, лесных слонов[174], совершают подвиг (тапас), покинув деревню, одежды, изобильные наслаждения; очень скудно питаются лесными кореньями, плодами, травами, листьями, а пребывая на месте, лежат на земле, гальке, щебне, песке, пепле; покрывают тело травой, мочалой, рогожей; отпускают волосы на голове, бороду, волосы на теле, ногт и; постоянно вовремя совершают омовения, в урочное время творят приношения и возлияния, обеспечив доставку дров, (травы) куша, цветов, жертвенной посуды; очистясь, они отдыхают; перенося зной, стужу, дождь, ветер, они сплошь покрываются трещинами; различными воздержаниями, упражнениями, стояниями совсем иссушают плоть, кости, кожу; превыше всего ценя стойкость, причастные Бытию, они возносят тела[175].
2.    Кто стойко усердствует в таком поведении, которое
предписали брахмариши,
Тот сжигает огнём пороки, овладевает труднопобедимыми мирами[176].
3.    Далее о поведении странников (паривраджака); оно таково: Освободясь от огня, имущества, жены, обрядов, с рамён своих иго привязанности сбросив, они странствуют. Они равнодушны к камню, кому земли, золоту, к тройственной (цели) существования[177], непривязанные разумом (буддхи), смотрящие равно на врага, друга
и безразличного. Деревьям, живорожденным, яйцерожденным, рожденным из пота[178], существам, рожденным из зерна, они не угрожают ни словом, ни мыслью, ни делом. Бездомные, они выбирают для ночлега горы, пески, корни деревьев, храмы; приходя
в город или деревню, в городе они могут оставаться пять ночей, а в деревне — одну ночь, входя (за подаянием) для поддержания жизни в жилища браминов, незапятнанных (злыми) делами. (Странники) должны существовать тем, что положено без (их) просьбы в (нищенскую) чашу, свободные от вожделения, гнева,
гордости, жадности, заблуждения, ропота, обмана, пересудов, чванства, вреждения.
Об этом есть шлоки:
4.    Муни, который странствует, ни одному существу не внушая страха,
Сам ни одного существа не боится.
5.    Совершая агнихотру, пребывающую в его собственном теле,
да приносит он в собственном рту жертву Агни.
(Этот) певец, странствуя в мире, (живёт) подаянием жертвы хавис
для пребывающего в нем огня[179].
6.    Кто на ступени освобождения вышеуказанное так выполняет, чистый,
тщательно подготовясь, сосредоточив разум (буддхи),
Подобный угасающему без дров огню,
тот дваждырожденный достигает мира Брамы.
Бхарадваджа сказал:
7.    По Писанию, кроме этого, есть мир иной, недоступный (чувствам), Его желаю познать, о нем благоволи сказать, владыка.
Бхригу сказал:
8.    На северном склоне[180] Химавата преисполненный всеми качествами, чистый, Прекрасный, кроткий, желанный есть мир, именуемый потусторонним.
9.    Здесь пребывают безгрешные, пречистые, незапятнанные люди,
Безбедственные, полностью покинувшие заблуждение, жадность.
10.              Небесам та страна подобна, ей присущи превосходные свойства;
(Там людей) не коснется болезнь, бессмертие (там) от века[181].
11.              Чужих жен не вожделея, своим женам (там) рады люди;
Там не убивают друг друга, не чванятся богатством.
12.              Не властвует там беззаконье, не возникает сомненье;
Там явственно получают плод поступков;
13.              Там обеспечены едой, питьем, сиденьем, (там) во дворцах обитают.
(Здесь же иначе): одни окружены всем желанным, в золотых убранствах,
14.              Иным (только) на прожитье хватает,
Другим же лишь изнурительным трудом жизнь поддержать удается.
15.              К праведности одни стремятся, бесчестны[182] другие люди,
(Одни) счастливы, (другие) несчастны, одни нищи, другие богаты.
16.              Здесь изнурение, страх, заблуждение возникают,
Рожденные жадностью и богатством; это смущает неразумных;
17.              Творящие должное и недолжное, разные[183] (люди) здесь бывают;
Не пристает "зло к постигшим и то и другое.
18.              Подлость, обман, воровство, пересуды, ропот,
Оскорбленье других, вреждение, предательство, кривда —
19.              Кто к этому склонен, у того гибнет подвиг (тапас),
А кто, знающий, этому не следует, подвиг того возрастает.
20.              Здесь много всевозможных забот о праведных
и неправедных поступках;
На почве этого мира (возрастает) карма здесь
совершивших хорошее или дурнре —
21.              За хорошее получают хорошее, за нехорошее — плохое[184].
Здесь[185] некогда Праджапати, боги, сонмы ришей
22.              Совершали жертву; совершив жертву тапасом, очистись,
они вступили в мир Брамы.
Северная часть земли всех других чище, прекрасней;
23.              Живущие здесь, там возрождаются добродетельные люди,
Когда, получив (посмертные) почести, они уходят;
злодеи[186] же родятся в телах животных,
24.              (Свою) жизнь загубив; другие гибнут (ещё) на земле,
Когда взаимно друг друга пожирают, полные жадности и заблужденья.
25.              Такие вращаются здесь и в Северную страну не попадают.
Те же самообузданные брахмачарьи, что почитают гуру,
26.              Мудрые, путь всех миров они постигают.
Так я поведал дхарму, установленный Брамой порядок.
27.              Мудр тот, кто знает Закон (дхарму) и беззаконье мира.
Бхишма сказал:
28.              Раджа, так говорил Бхригу сияющему подвигом Бхарадвадже,
И почтил в восторге Бхригу (тот) великий подвижник.
29.              Вот тебе, раджа, устав преходящего мира Возвещен досконально.
Что еще слышать желаешь?
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 192 глава — Беседа Бхригу и Бхарадваджи.

 ГЛАВА 193

(7032—7065)
Юдхиштхира сказал:
1.    Наука о благонравии, тятя[187], да будет тобой (мне)
преподана, безупречный,
(О ней) хочу я слышать, ведь тебе всё известно, так мыслю.
Бхишма сказал:
2.    (Люди) дурного поведения, дурных поступков, неразумные,
любители насилья
Неблагонравными зовутся; благим поведеньем отличаются благие.
3.    Если кал и мочу не извергают люди
На царском пути, в стаде коров, на посевах, то они
благопристойны.
4.    Насыщать богов, совершать предписанное очищенье
Людским называют долгом; переходя реку, нельзя не омыться.
5.    Должно Солнце всегда почитать, нельзя спать по восходе Солнца;
Должно в сумерки, стоя, прошептать раннюю и позднюю[188] молитву.
6.    Омыв пятерых[189], следует вкушать пищу, обратись
к востоку, пребывая в молчаньи.
Нельзя, вкушая пищу, (ее) порицать, нужно есть со вкусом[190];
7.    Следует, встав (от трапезы), омыть руки; не следует
спать ночью с сырыми ногами;
Дэвариши Нарада указал эти признаки (хорошего) поведенья.
8.    Чистое место, упряжного быка, жилище богов, перекресток, Брамина,
благочестивого, святыню[191] следует обходить справа.
9.    Со всеми странниками, домочадцами, с гостем,
Кто равно вкушает пищу, того хвалят слуги.
10.              Людям бог указал для трапезы утро и вечер;
Не указано промежуточной трапезы; (значит) тогда поститься надо.
11.              Кто в (установленный) час совершает (жертву) хома,
к жене в должное время входит
И не касается жены другого, мудрый, тот — брахмачарья.
12.              Как амриту, как (пищу), приготовленную любящей
матерью, оставленное брамином.
Почитают люди; праведные собираются ради правды.
13.              Кто разбивает комья (земли), вырывает траву[192], грызёт ногти[193],
Тот, (как человек) с постоянно неополосканным ртом[194], недолговечен.
14.              Отказавшийся от мяса не должен вкушать жертвенного мяса,
Негоже ему быть вообще плотоядным и пересудами заниматься[195].
15.              Земляка ли, чужестранца, гостя нельзя оставлять голодным.
Получив желанный плод жертвы, учителям нужно предоставить (долю[196]).
16.              Родителям следует предлагать сиденье, оказывать почтенье;
Чтущие почтенных[197] награждаются веком, славой, счастьем.
17.              Нельзя смотреть на восходящее солнце и на обнаженную
жену другого;
В тайне надо всегда совершать законное совокупленье.
18.              Сердце священных криниц есть святость; чистый
(огонь) есть сердце чистых;
Всё, что свершает арий, чисто, как ласка ребенка[198].
19.              При каждой встрече следует спрашивать о здоровье;
Утром и вечером предписано почитать браминов.
20.              В божьем доме, среди коров, при лечебных обрядах,
При изучении Писаний надо действовать правой рукою.
21.              Утром и вечером певцам поклоняться надо согласно закону;
Такое (поведение) блестит, как товар из товаров,
называется пахотою из пахот;
22.              Урожай приумножает это, это — упряжка коров из упряжек.
Постоянное насыщенье в еде, в питье — утоление жажды.
23.              Это — хорошее приготовленье молочной пищи, рисовой
похлебки, сезамовой каши.
Подстригающему себе бороду, чихающему, купающемуся, вкушающему пищу
24.              И всем болящим надо желать здоровья.
Против солнца нельзя мочиться; нельзя смотреть на свои йспражненья.
25.              Рядом с женщиной не следует ложиться, нужно избегать
совместной трапезы с нею.
Обращения на «ты» и по имени к почтенным (людям)
нужно весьма остерегаться;
26.              По отношению к нижестоящим и равным не возбраняется
ни то, ни другое. Злой умысел[199] злодеев изобличается их доведеньем,
27.              Узнанные заранее, они погибают, даже средь множества
людей скрываясь.
Сделанное ранее зло скрывают несведущие в Писанье;
28.              Ведь если даже его не видят люди — небожители видят;
Зло, скрытое злым, обращается на злого.
29.              Праведностью скрытая праведность (дхарма)
к праведности вернётся,
Праведником исполненный долг (дхарма) возвращается к дхарме.
30.              О совершённом грехе здесь не помнит заблудший,
Но как луну преследует Раху, так неразумного преследует злое дело.
31.              За скарб[200], накопляемый с надеждой (на плод),
воздаётся не без страданья,
Мудрые этого не одобряют и не ждут смерти,
(чтобы получить награду).
32.              Разумностью всех существ мудрые называют дхарму;
Поэтому ради блага пусть действует во всех существах разумность.
33.              Свой долг надлежит выполнять в одиночку, нет общности дхармы;
Когда (человек) придерживается только своего долга,
товарищу что тут делать?
34.              Для людей дхарма есть лоно, а для богов в небесах — амрита;
В посмертном существованье за (выполненье) закона
бесконечное счастье вкушают.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 193 глава — Устав повеленья

 ГЛАВА 194

(7066—7121)
Юдхиштхира сказал:
1.    О том, что здесь именуется внутренним «я» человека,
Что оно, каково? Это скажи мне, Прадед.
2.    Брамин[201], как произведена эта вселенная с подвижным и неподвижным,
Как к растворенью (пралае) она приходит, благоволи
здесь сказать мне об этом,
Бхишма сказал:
3.    О так (называемом) Адхьятмане ты спрашивал меня, сын Притхи,
О нем, сынок^ тебе возвещу, о всеблаженнейшем счастье.
4.    Произрождение, сопряженное с раствореньем, полностью
наставники показали;
Человек, познавший это, удовлетворенности, счастья достигает в мире.
5.    Этого знания получаемый плод — всех существ благо.
Земля, ветер, пространство (акаша), вода и свет — пятерица[202].
6.    Возникновенье, исход всех существ — великие сути (махабхуты).
Откуда все существа возникли, туда они снова уходят;
7.    Для существ великие сути, что для волн — море;
Как черепаха, высунув члены, их втягивает снова,
8.    Так существа производит душа всех существ (бхутатма) и снова уносит.
Творец существ произвел (находящиеся) во всех существах сути,
9.    Но разницу между (творцом) и ними не постигает джива.
Слово, слух и полости (ушей) — эти три рождаются от пространства (акаши);
10.              Касанье, движенье, кожа — считается, что эти три — от ветра;
Образ, глаз и горенье трехвидным огнём зовутся.
11.              Звук, жидкость, язык — свойствами воды считаются эти трое;
Свойства земли эти три: запах, обоняние, тело.
12.              Есть пять великих сутей, шестым именуется манас;
Чувства (индрии), манас — его[203] познавательные свойства.
13.              Седьмая — буддхи, так считают, а дальше – восьмой – познающий поле.
Глаз (нужен) для зренья; создаёт сужденья рассудок (манас);
14.              Буддхи (принадлежит) решенье; пребывает свидетелем познающий поле;
Что на уровне стоп, что с ними вровень и что вверху он видит.
15.              Он изнутри воспринимает мир, знай это:
Люди должны здесь полностью изведать чувства.
16.              Тамас, раджас и саттва, а также те сути обоснованы
таким (познаньем); Человек их приход и уход умом (манасом) постигает
17.              И постепенно высшего умиротворения достигает, размышляя об этом.
Свойствами (гунами) руководит разум[204], и разум (буддхи) направляет чувства
18.              И манас, как шестой среди сутей; если бы не было
буддхи, откуда быть гунам?
Подвижный и неподвижный мир из нее (буддхи) образован.
19.              Он растворяется в ней, из нее возникает, поэтому
и определяется через буддхи.
То, чем она смотрит, называется оком, чем слышит — ухом,
20.              Чем обоняет — называют носом, языком — чем вкус различает.
Кожей она ощущает касанье; в каждом особо действует буддхи.
21.              Когда чего-либо она желает, то превращается в манас;
Пятеричны особые местопребывания буддхи,
22.              Их индриями называют; властвует ими незримый[205].
В человеке пребывающий разум (буддхи) проявляется в трёх состояньях[206]:
23.              Иногда он испытывает приятное, иногда тоскует,
Иногда существует без счастья или несчастья.
24.              Так в сердце (манасе) людей она в трёх состояниях пребывает,
(Но), в эти три состояния превращаясь, она их превозмогает;
25.              Так носитель рек, океан, превозмогает могучей волной их теченье;
Преодолев (тех), буддхи в состояние манаса переходит.
26.              Но, возрастая, это состояние преодолевает раджас,
И она (буддхи) начинает тогда вращать чувства[207].
27.              Приятное – саттва, раджас – горе, а заблуждение – тамас, таковы эти трое;
Какое бы ни было состояние в этом мире, его эти три (образуют).
28.              Так весь путь буддхи тебе возвещен, Бхарата.
Разумные должны преодолеть все чувства.
29.              В живущих всегда сочетается саттва, раджас, тамас,
И тройственным во всех существах является сознанье[208]
30.              Ясное, страстное и тёмное, Бхарата.
Прикосновение свойства ясности — счастье;
прикосновение свойства раджаса — страданье.
31.              Сочетанием со свойством тьмы осуществляются оба;
Что здесь в теле и манасе сопряжено бывает с приятным
32.              То состоянье бывает саттвичным, так говорится об этом;
(О том), что сопряжено со страданьем, что неприятное вызывать способно,
33.              Не поддаваясь ему, полагается думать: «Это — проявление
страсти (раджас)».
Что сопряжено с заблужденьем, бывает неясным,
34.              Непроницаемым и нераспознанным, то нужно считать за тамас.
Восторг, приятность, блаженство, счастье, Умиротворение мысли —
35.              Когда проявляются эти, то (говорят): «Это одно из свойств саттвы».
Неудовлетворительность, страданье, нетерпение, жадность, горе —
36.              Это признаки страсти, видна ль их причина, нет ли,
Неуважение, заблуждение, леность, непрестанная сонливость,
37.              Что бы из них ни возникало, это — разные свойства мрака.
Ум далеко забредает, много блуждает, определяется
самомненьем, желаньем;
38.              Тот, чей ум (манас) хорошо обуздан, здесь и по уходе счастлив.
Между крайне тонкими, познающим поле и ясностью виждь различье:
39.              Одна из себя производит гуны, другой не производит.
Друг с другом они сочетаны, как со смаковицей мошка[209].
40.              Как бы связаны друг с другом эти оба,
Но, хотя их сочетанье везде (заметно), различна тех сутей природа.
41.              Как связана рыба с водой, так и эти оба.
Не познают себя свойства[210] (гуны), тот же полностью знает гуны;
42.              Полностью прозревая свойства, он воображает себя с ними слитым.
Ради озарения (природы) запредельный Атман[211] образует
43.              Из индрий и седьмой — буддхи[212] как бы светильник, хотя они
лишены движенья и сознанья;
Ведь саттва испускает две (другие) гуны, а познающий поле их обозревает.
44.              Такова прочная связь этих двух: саттвы и познающего поле,
(Но) общего прибежища нет у саттвы и познающего поле.
45.              Он никогда не смешивается ни с манасом, ни с гунами, ни (даже) с саттвой.
Когда он посредством манаса вожжами (индрий[213]) их направляет,
46.              Тогда просвечивает Атман, как пламя сквозь стенки сосуда.
Покинув деятельность природы, всегда радующийся Атману муни,
47.              Став душой всех существ, идет путем высочайшим;
Как водой не смачиваемая водяная птица,
48.              Так средь существ пребывает совершенно познавший.
Итак, свою природу в силу такого своего познанья человек да покинет,
49.              Не скорбя и не восторгаясь, с уничтоженной самостью,
ко всему равнодушный;
А привязанностью к своей природе пленённый, постоянно выпускает гуны,
50.              Как паук (выпускае[214]) нити, под ними разумеются свойства,
Не прекращаются они, расходясь, их прекращенья нельзя заметить:
51.              Это вне наглядного восприятья и достигается
последовательным рассужденьем —
Один так утверждает, другой же (говорит), что прекращенье (гун) бывает.
52.              Можно придерживаться обоих взглядов, решая по разуменью.
Так, решительно от этих сердечных пут, (рожденных)
раздроблением мысли (буддхи),
53.              Освободясь, можно пребывать счастливым, не скорбя,
не желая, не сомневаясь.
Загрязненные чистоты достигают, как мужи, реки полноводной (достигнув),
54.              В нее погружаясь, прекрасно знают, что надо омыться;
и ты это ученье постигни.
Но знающий противоположный (берег) великой реки все равно[215] страдает,
55.              А знающий истину не страдает: переправляется он, плод (знанья) постигнув.
Познавшие высшего Атмана (понимают), что
отрешенность[216] есть высшее знанье.
56.              Муж, уразумевший это, на приход и уход всех существ взирая,
Размышляет спокойно и достигает умиротворенья.
57.              Кто тройственное[217] знает, освобождается, (спокойно) взирая,
Усердно углубляясь умом (манасом), расторгает
привязанность[218], прозревая сущность.
58.              Распускающий чувства Атмана узреть не может:
То туда, то сюда они мечутся; неподготовившемуся обуздать их трудно.
59.              Это постигший становится мудрым; какой еще признак
мудрости бывает? Совершенными считают людей, познавших это.
60.              У познавших нет страха; незнающие подвержены очень большому страху.
Выше (такого) пути ни для кого не бывает; его качество превозносят благие.
61.              Кто действует без предвзятых намерений, отстраняя совершённое прежде,
У "того нет неприязни, тем менее приязни; (уже)
здесь это порождает (в нём) завершенность.
62.              Нездоровый мир здесь человек порицает; (уже) здесь это
порождает (в нем) завершенность.
Выйдя из нездорового людского мира, взгляни, как
(там) много о том иль ином скорбящих,
63.              Здесь[219] же взирай на беспечальных, здоровых, знающих оба пути[220] блаженных,
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 194 глава — Сказание о внутреннем «Я»

 ГЛАВА 195

(7122—7150)
Бхишма сказал:
1.    Ладно, я расскажу тебе, Партха, о четырехвидной дхьяне-йоге;
Это узнав, непреходящего совершенства (уже) здесь достигают великие риши
2.    Вырабатывают сосредоточенность размышленья утвердившиеся йогины,
Великие риши, насыщенные знаньем, мудрые, ушедшие в нирвану.
3.    Не возвращаются вновь, о, Партха, освободившиеся[221] от недуга[222] самсары,.
Утвержденные в своем бытии, полностью уничтожившие недуг самсары.
4.    Преодолевшие двойственность, без собственности,
свободные, всегда пребывающие в саттве.
На том, что не привязывает, что неопровержимо,
что приводит сердце (манас) к покою,
5.    Сосредоточив ум (манас), нужно держать (его)
прикованным к такому размышленью;
Слепив в глыбку[223] множество чувств (индрий), должен
сидеть, как пень, молчальник[224].
6.    Не должен воспринимать он звука ухом, не чувствовать касаний кожей,
Не воспринимать образ глазом, а языком — вкуса.
7.    Глубоким размышленьем должен отогнать все запахи знающий йогу;
Того, что возбуждает пятерку (индрий), не должен искать отважный.
8.    Затем, предусмотрительно в манасе задержав пятерку,
Нужно собрать вместе с пятью индриями шаткий манас,
9.    Разбрасывающийся, неудержимый, мятущийся, пятивратный.
Мудрый должен сначала направить манас внутрь на путь размышленья[225].
10.              Собирание в глыбку манаса, индрий —
Это первая ступень размышления, так определяю.
11.              Тогда этот его шестой[226], сперва (им) в себя заключенный,
Вдруг, возбудясь, замерцает[227], как молния из тучи.
12.              Как устремленные в разные стороны капли воды стекают с листьев,
Так на пути размышленья бывает текучим и (манас),
13.              Удержанный на какой-то миг, станет на путь размышленья
И снова, как ветер, блуждает манас дорогою ветра.
14.              Без раздраженья, без себялюбья, устранив страданья, прогнав сонливость,
Пусть снова его укротит размышленьем знаток дхьяна-йоги.
15.              Отступленья сперва возникают, исследования, сомненья
У муни, предающегося начальным размышленьям.
16.              Но, и мучимый манасом, размышленья продолжать он должен.
Не следует молчальнику приходить к отвращенью, пусть сам создает свое благо.
17.              В куче перемешанные пыль, песок и щебень, политые водой, слипаются не сразу;
18.              Слегка отсыревшая сухая мука слипается не сразу;
Она слипается полностью медленно и постепенно;
19.              Так медленно умиротворяются теснящиеся чувства.
Они сдерживаются постепенно и полностью приходят к покою.
20.              Вот как свой манас и пятерку (индрий), Бхарата,
Сперва утвердив на пути размышлений, приводят к покою
21.              Никакой человек или бог не поможет[228]
Счастья достигнуть: кто себя сам обуздал тому оно (достается),
22.              Приобщенный этому счастью рад труду размышленья,
Ибо шествуют йогины к безболезненной нирване[229].
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 195 глава – Об Адхьятмане[230].

 ГЛАВА 196

(7151—7173)
Юдхиштхира сказал:
1.    Ты рассказал о четырех ступенях жизни и о долге раджей,
А также вообще соответствующие былины.
2.    Я выслушал повествование, касающееся дхармы,
Но есть еще у меня вопрос, его разрешить да благоволит владыка:
3.    О достиженье плода шёпотной молитвы хочу слышать, Бхарата.
Какой обещан плод за шептанье молитвы[231]? Её творящие где пребывают?
4.    Устав шептанья молитвы, безупречный, полностью изволь поведать.
«Шепчущий молитву», кто так называется: знающий
деланье Санкхьи или Йоги?
5.    Или знание (обрядов) жертвоприношенья называется
«шептаньем молитвы»?
На всё это ответь мне, ибо ты всеведущ, так полагаю.
Бхишма сказал:
6.    Об этом такую древнюю быль повествуют:
О случившемся некогда с Ямой, Калой и брамином.
7.    О Санкхье[232] и Йоге говорили мудрецы, узревшие Освобожденье;
В Веданте обсуждается лишь отреченье (саньяса),
а против шептанья молитвы
8.    Обращены слова Вед: «Только умиротворенные утвердились в (молитве)[233]».
О рассуждении (санкхье) и единении (йоге) сказано
мудрецами, зревшими благо.
9.    Этими двумя путями можно следовать, но можно и не следовать[234], раджа.
(Однако) тому, что указуется в Писанье, здесь дается обоснованье.
10.              Ведь здесь так же, как в смрити, советуется погружение
манаса в самадхи, обузданье индрий.
Правдивость, храненье огня, пребывание в уединенье,
11.              Размышление (дхьяна), тапас, пост, безропотность, самообуздание, терпенье,
Отвлечение от предметов (чувств), сдержанность речи, умиротворенность —
12.              Так совершается жертва[235]; о препятствиях теперь слушай.
Поскольку делу брахмачарьи препятствует шептанье молитвы,
13.              То, как сказано, это следует окончательно отвергнуть[236].
Кто следует (этому) тормозящему, не обеспечивающему направленью[237],
14.              Хотя бы он сидел на куче (травы) куши, держал кушу
в руках, на голову (положил) кушу,
Окружил бы себя кушей и, (сидя) в куше, (еще навалил бы) на себя кушу[238],
15.              Тот все же почитает предметы (чувств), а предметы
(чувств) почитать не должно.
Преследуя равновесие ума (манаса), в манасе нужно удерживать манас.
16.              На том Брахмо нужно сосредоточить мысль, шепча
благое (изреченье) Самхиты;
Затем это нужно совсем и полностью отбросить и погрузиться в самадхи.
17.              Здесь мысль (дхьяну) вознести он должен, защищенный силой самхиты.
Очищенный подвигом (тапасом), самообузданный,
преодолевший отвращенье, сомненья,
18.              Освобождается от страсти и заблужденья,
не привязывается, не тоскует,
Не производит причин и следствий; так, достоверно.
19.            Не связанный с основой личности, он не разбрасывает ум куда попало.
Без честолюбия он не связан достижением цели,
но и бездействию (не предается).
20.              Предельно преданный размышленью, вдумчивый,
он решительно упражняется в размышленье,
Сосредоточив мысль, он впадает в самадхи, тогда
оставляет и размышленье,
21.              Пребывая в таком состоянье, он легко осуществляет упорное отреченье,
Без сожаленья покидает дыхания жизни (праны)
и вселяется в брахманическое тело.
22.              Но если он не пожелает поселиться в брахманическом теле,
Он по высшему пути восходит и тогда не подлежит рожденью[239].
23.              Утвердясь в постижении Атмана, без болезней, спокойный,
Бесстрастный, он в бессмертного, чистого Атмана вступает.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 196 глава — Высказывание о шептании

 ГЛАВА 197

(7174—7186)
Юдхиштхира сказал:
1.    Насколько доступен высший путь для творящих
шепотную молитву, ты мне поведал;
Это один их путь; но идут ли они еще по иному?
Бхишма сказал:
2.    Слушай внимательно, тур-человек, о пути шептунов
молитвы, властитель,
Как они попадают в разные кромешные бездны[240].
3.    Этот шептун молитвы раньше не выполнял и того, о чем уже говорилось,
Кто односторонне здесь выполнял обряды, тот идет в кромешную бездну.
4.    Не радуясь и не радуя, действуя высокомерно,
Такой шептун молитвы попадает в кромешную бездну, в этом нет сомненья.
5.    Все действующие своекорыстно идут в кромешную бездну,
Человек, превозносящий себя над другими, идет в кромешную бездну.
6.    Сперва задумав получить чужое, кто принимается шептать
молитву, заблудший,
Куда направлена его страсть, туда он и попадает.
7.    Затем, кто ради обладания божественным могуществом[241]
усердно шепчет молитву,
Тот уходит в кромешную бездну и оттуда не вернётся.
8.    Заблудший, ради страстно желанного творящий шептанье молитвы,
Уходит туда, куда (направлена) страсть, иль ниспадает в кромешную бездну.
9.    На зыбкий ум опирается несовершеннознающий, худоумный
И по зыбкой идёт дороге иль ниспадает в кромешную бездну.
10.              Шепчущий молитву, несовершеннознающий глупец идет к заблужденью,
Он уходит путём заблудших, а туда[242] придя, сожалеет.
11.              «Держусь я крепкой хваткой», — шепчет шептун шептанье;
Он не преисполнен (высшим, ему) не предан; такой идёт в кромешную бездну.
Юдхиштхира сказал:
12.              Непроходящее То, запредельное, непроявленное,
пребывает в Брахмо[243], Став таким, почему шептун входит в тело?[244]
Бхишма сказал:
13.              Из-за превратного знания многие[245] попадают в кромешную бездну. А шептанье, даже похвальное, по существу порочно.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 197 глава— Высказывание о шептании

 ГЛАВА 198

(7187—7197)
Юдхиштхира сказал:
1.    Какова та кромешная бездна, куда шептун попадает, ее опиши мне.
Я бы хотел узнать; да благоволит владыка об этом поведать.
Бхишма сказал:
2.    Ты рожден, как частица Дхармы[246], (поэтому) ты весьма
праведен в своей сути;
Слово, утвержденное на законе (дхарме), слушай
внимательно, о, безупречный,
3.    Те страны богов, запредельного Атмана познавших,
Разнообразны по виду, плодам, положению, краскам;
4.    Небесные, свободно доступные чертоги, палаты,
Увеселительные рощи, пруды золотые, (поросшие) лотосом, раджа,
5.    (Владения) четырех хранителей мира, Брихаспати, Шукры.
Праведников вшивадэвов, обоих Ашвинов, Марутов,
6.    Рудров, Адитьев, Васу и других обитателей неба —
Это и есть кромешные бездны, сынок; а высшего Атмана обитель
7.    Безопасна и безболезненна, свободна от бедствий,
От двух свободна, от трех свободна, от восьми
и от(других) трех[247] свободна,
8.    Четырех признаков[248] лишена, от четырех обоснований[249] свободна,
Лишена восторга, блаженства, утомленья, печали;
9.    Время там есть, но не властелин там время, раджа:
Он[250] — владыка времени, а значит, и владыка неба.
10.              Самоотрешенности достигнув, не скорбит туда ушедший
Такова запредельная обитель и такова кромешная бездна.
11.              Вот тебе сказано, каковы кромешные бездны,
Все они вне той прекрасной обители, (отчего) и
называются кромешной бездной.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 198 глава — Сказание о шептании

 ГЛАВА 199

(7198—7329)
Юдхиштхира сказал:
1.    Между Калой, Мритью (Смертью), Ямой, Икшвакой и брамином;
Некогда происходила беседа, о ней рассказать да благоволит владыка.
Бхишма сказал:
2.    И об этом такую древнюю быль повествуют:
О случившемся с Икшвакой, сыном Солнца, и с брамином;
3.    Также узнай от меня, что произошло с Калой и Смертью,
Какова была их беседа и в каком месте.
4.    Некий брамин-шептун, твердый в законе, мнотославный,
Знаток шести частей[251] (Писанья), многопознавший
сын Пипалы, потомок Кушки,
5.    Осуществил познанье, с превеликим усердием изучив
шесть частей (Писанья).
Опытный в знании, он обитал у стоп Химавата.
6.    Самообузданный тот брамин совершал последний подвиг
шептанья (мантры) Самхиты:
Такой его сосредоточенности (ниямы) тысяча лет миновала.
7.    Тогда воочию ему явилась богиня (Савитри);
«Я вполне довольна», — (сказала);
Продолжая шептать, тот, безмолвный, ничего не. ответил.
8.    Милосердия ради богиня пребывала благосклонной[252],
Мать Вед одобрила[253] тогда его шептанье.
9.    Тогда, закончив шептанье, вскочил, к ее стопам головою
Припал тот праведник и такое слово молвил:
10.              «(Какое) счастье, богиня, что ты благосклонна и воочию мне явилась.
Если ты довольна моим шептаньем, да возрадуется твое сердце!»
Савитри сказала:
11.              Что ты хочешь, певец, какое желанье тебе исполнить?
Поведай, лучший из шептунов, всё тебе будет!
(Бхишма сказал:)
12.              На эти слова богини знающий дхарму певец ответил:
«О шептании мое желанье, да возрастет оно больше и больше.
13.              Пусть самоуглубление (самадхи) моего ума с каждым
днем возрастает».
«Да будет так», — тогда милостиво сказала богиня.
14.              Затем еще продолжала говорить благосклонная богиня:
«Ты не пойдешь в кромешные бездны, куда уходят туры-брамины,
15.              Ты пойдешь в безусловное, безупречное состояние Брахмо.
То, о чём ты меня просил, осуществится.
16.              Владея собой, продолжай шептанье, и приблизится к тебе Дхарма[254],
Кала, Мритью и Яма к тебе прибудут.
17.              И произойдет между ними и тобой беседа».
Бхишма сказал:
18.              Владычица, это сказав, вернулась в свое состоянье,
А певец еще сто божественных лет сидел, занимаясь шептаньем,
19.              Всегда владея собой, победив гнев, безропотный,
занимался шептаньем.
Когда он в самообуздании там упражнялся мудрому брамину.
20.              Тому дваждырожденному, воочию явился Дхарма.
Дхарма сказал:
21.              Дваждырождённый, взгляни на меня, я — Дхарма,
прибыл с тобой повидаться.
Услышь от меня, какой плод (тобой) достигнут шептаньем.
22.              О дваждырождённый, ты победил миры небесные
и земные, все, какие только существуют;
Святой, превзойдя все внешние обители богов, ты шествуешь (дальше).
23.              Расставайся с жизнью, муни, в какие хочешь миры направляйся,
Покинь себя и тело, тогда ты миров достигнешь!
Брамин сказал:
24.              Что мне в (тех) мирах? Сам иди, куда хочешь,
Я же из тела, (приносящего) много страдания, радости, не выйду, владыка!
Дхарма сказал:
25.              Эй, поневоле, тебе свое тело покинуть придется, тур-отшельник!
О, певец безупречный, поднимайся в какое хочешь небо!
Брамин сказал:
26.              Мне не нравится жить в небесах без тела, владыка,
Отправляйся, Дхарма, нет у меня охоты всходить на небо, себя покинув!
Яма сказал:
27.              Полно тебе обращаться мыслью к телу; тело покинь и будь счастлив.
Направляйся в нетленные миры; туда придя, тосковать не будешь!
Брамин сказал:
28.              Что мне в вечных мирах? Мне нравится шептанье, блаженный,
Иль я в своем теле пойду, или совсем не (пойду), могучий.
Дхарма сказал:
29.              Раз ты не хочешь (сам) покинуть тело, то смотри,
дваждырождённый, Вот к тебе подходят Время, Смерть и Яма![255]
Бхишма сказал:
30.              Тогда сын Вивасвана (Яма), Время и Смерть, три властелина,
Подойдя к тому причастному великой участи брамину, так сказали:
Яма сказал:
31.              Этого хорошо исполненного подвига и добродетельной жизни
Превосходный плод ты получил; я к тебе обращаюсь—Яма!
Кала сказал:
32.              Раз превосходный плод шептунов достигнут,
Пора тебе восходить на небо; я, Кала, к тебе явился.
Смерть сказала:
33.              Знай, добродетельный, я, прекрасная Смерть (Мритью),
к тебе, певец, явилась
Вместе с Временем-Калой, чтобы ныне, как подобает, тебя увести отсюда.
Брамин сказал:
34.              Добро пожаловать Времени и сыну Солнца[256], махатмам,
И Смерти, и Дхарме, какое дело я должен для вас исполнить?
Бхишма сказал:
35.              Почетную пищу (аргхья) и воду для омовенья ног
он предложил тем трем пришедшим
И сказал с величайшей приязнью: «Своими силами
что мне для вас исполнить?»
36.              А в то же самое время, возвращаясь из странствования
(по святым) криницам,
Владыка Икшваку туда пришел, где было собранье.
37.              Их всех раджариши почтил земным поклоном,
Им всем лучший раджа вопрос о здоровье задал[257].
38.              Ему высокое сидение предложив, воду для ног и почетную пищу,
Осведомился о здоровье брамин и молвил такое слово:
39.              «Добро пожаловать тебе, махараджа, скажи, чего ты желаешь?
Что для тебя своими силами я должен сделать?
Это теперь да возвестит мне владыка».
Раджа сказал:
40.              Я — раджа, ты же — брамин, раз ты в шести благих делах[258] стоек;
Я дам тебе какое-либо богатство; желаемое мне поведай.
Брамин сказал:
41.              Раджа, брамины бывают двух видов, двоякой считается дхарма:
Есть обращенные и отвращённые (брамины); я отвращен от принятья.
42.              Давай тем желанное, которые (к нему) обращены, владыка народа,
Я же даров не приемлю; что тебе дать? Чего ты желаешь?
43.              В силу (своего) подвига, чем я могу быть полезен, скажи, лучший раджа?
Раджа сказал:
44.              Я — кшатрий; слова «дай» я не знавал когда-либо —
Я требую! Лучший брамин, мы одно повторяем: «Битва!»
Брамин сказал:
45.              Ты своим долгом доволен, царь, и мы своим довольны;
Разницы нет между нами — (поступай, как хочешь).
Раджа сказал:
46.              «Я отдам, что в силах», — так предлагал ты раньше;
Требую, чтобы ты дал, дваждырожденный, великий плод твоего шептанья!
Брамин сказал
47.              (Кшатрий) требует: «(Да приносит) война всегда
мне добычу», — говорил ты,
А со мной нет (у тебя) войны, так что же ты требуешь, раджа?
Раджа сказал:
48.              Громовым оружьем браминов называют слово, оружие
кшатрия — руки!
А между мной и тобой, певец, (завязалась) горячая[259] словесная битва.
Брамин сказал:
49.              Нынче я обещал; что же посильное дать я должен?
Индра царей, скажи; возможное дам незамедля!
Раджа сказал:
50.              Полных сто лет совершал ты шептанье;
Требую достигнутого тобой плода, раз ты намерен давать, владыка.
Брамин сказал:
51.              Получай превосходный плод, достигнутый мной шептаньем,
Без колебанья прими того плода половину.
52.              Или весь плод моего здесь шептания, раджа,
Получай по твоему желанью, если ты целый хочешь.
Раджа сказал:
53.              Ладились мы обо всём, что ты вышептал, — благо тебе да будет;
Я ухожу, будь счастлив; но каков твой плод, скажи мне.
Брамин сказал:
54.              Достигнутого плода не знаю; всё, что вышептал, я отдал; Свидетели этому Дхарма, Кала, Смерть и Яма.
Раджа сказал:
55.              Что мне в плоде этом заслуги, раз он неизвестен?
Если ты не скажешь мне, каков плод заслуги выполненного шептанья,
56.              То этот сомнительный плод, певец, получать не желаю!
Бр"амин сказал:
57.              Дальнейших разговоров не принимаю; плод того шептанья мной отдан;
Уговор раджариши, что ныне был между мной и тобой, (для нас) мерило.
58.              Я шептал без определенной заранее цели,
Как же могу я знать плод шептанья, тигр среди раджей?
59.              «Отдай», — так ты молвил, «Отдам», — я (ответил),
Я не нарушу слова, и ты будь стоек в соблюдении правды!
60.              Как же ты не исполнишь ныне мне данного слова?
Велико твое беззаконие будет, создающее кривду, раджа!
61.              Слово твое да не свяжется с ложью, врагов обуздатель;
И для меня непосильно обещанное нарушить.
62.              Я раньше дал согласие без колебаний,
Без колебаний и ты прими, владыка, если ты стоишь в правде.
63.              Ведь ты сюда ко мне пришел, раджа, и требовал плод шептанья,
Я тебе отдал, так принимай же, если в правде стоять ты хочешь.
64.              Нет ни этого, ни другого мира для того, кто лживым словам отдается;
Не спасает он предков, как же (ему спасать) потомство?
65.              Ни плоды жертв и даров, ни (соблюденье) обета его не спасают;
Тур-человек, что истинно в ином мире, то (истинно) и в этом.
66.              Длительно предающийся умерщвлению плоти,
нагромождая подвиг на подвиг снова и снова,.
Сотни и сотни тысяч (раз), все же не может возвыситься над Правдой,
67.              Истина — единое, вечное Брахмо, Истина — единый, вечный тапас.
Истина — единое, вечное Откровенье, Истина — единая, вечная жертва,
68.              Истина движет богами, Истина есть плод, по преданью;
От Истины — высочайший Закон, Обузданье (Дхарма и Яма);
Вселенная пребывает в Правде.
69.              Истина — Веды и дополненья[260], Истина — устав[261] и обряды,
Истина — исполненье обетов, и АУМ есть Правда.
70.              Порожденье живущих есть Правда, их размножение — Правда,
Истиной веет ветер, Истиной согревает солнце,
71.              Правдой горит огонь, на Правде основано небо,
Истина — жертва, подвиг, Веды, напевы (Самана),  мантры и Сарасвати.
72.              На весы возложены были Праведность (дхарма)
и Правда — таково откровенье —
(Оказался) равным вес Праведности и Правды*.
73.              Откуда Праведность, оттуда и Правда; все развивается Правдой.
Так по какой причине, раджа, неправедно поступить ты хочешь?
74.              Раджа, правду стойко блюди, владыка, не следует поступать по кривде,
Зачем неправедным словом «дай» ты совершил плохое?
75.              Если данного мной плода шептания ты не примешь, раджа,
То, нарушив свои уставы, будешь по мирам скитаться.
76.              Кто не дает, согласившись, и, потребовав, (брать) не желает,
Оба неправедны; не подобает тебе поступать по кривде.
Раджа сказал:
77.              Охранять и сражаться — вот, безусловно, обязанность
кшатриев, дваждырожденный;
Деятелями считаются кшатрии, зачем же (меня)
ты брать заставляешь, владыка?
Брамин сказал:
78.              Не выпрашивал я у тебя, не посещал твоего жилища, раджа,
(Сам) ты, придя сюда, потребовал (дара), так почему
же теперь (его) не принимаешь?
Дхарма сказал:
79.              Чтобы не было у вас размолвки, я прибыл, Дхарма,
Дваждырожденному принадлежат плоды отдачи, плод Правды — радже
Небо сказало:
80.              Знай, Индра царей, я, прекрасное Небо, сюда явилось,
Чтобы не было между вами размолвки; равны плоды у обоих.
Раджа сказал:
81.              Нечего мне делать с Небом! Откуда пришло, туда и отправляйся, Небо,
А если певец идти к тебе захочет, пусть берет плод, полученный мною!
Брамин сказал:
82.              Если по неведенью в детстве я и протягивал руку,
То (ныне) такого признака нет в том долге, что
я выполняю шептаньем (Самхиты).
83.              Давно уничтоженную жадность зачем возбуждаешь, владыка?
Я выполню сам свое дело, от тебя же плода не хочу, владыка!
84.              Я прекратил принимать дары, усердствую в подвиге, изучая Писанье.
Раджа сказал:
85.              Если, певец, ты отдал свой высочайший плод шептанья,
То пусть все плоды и того и другого общими будут!
86.              Дваждырожденным подобает принятье, рожденным
в царском роду — отдача;
Если долг, (указанный) в Шрути, знаешь,
(то согласишься), что плод должен быть общим.
87.              Прими от меня этот плод, если не хочешь вкушать совместно.
Воспользуйся моим выполнением долга, если ко мне благосклонен.
Бхишма сказал;
88.              Тогда появились два человека безобразного вида.
Оборванцы спорили, вцепившись друг в друга.
89.              Один: «Ты от меня ничего не получил!» Другой:
«Я получил!» — так они утверждали;
«Вот в чем состоит наш спор, пусть этот раджа судьей нам будет»
90.              «Правду, я говорю: ты мне не должен, почтенный!»
«Я получил, я твой должник! Ты не говоришь правды!»
91.              Разгоряченные оба, так они говорили радже:
«Рассуди нас по-своему, чтобы мы порицанью здесь неподверглись!»
Урод сказал:
92.              Тигр-человек, я Калеке должен цену коровы;
Я отдавал ему, царь, но Калека от меня принимать не хочет!
Калека сказал:
93.              Мне ничего не должен этот Урод, о, владыка народа,
Под видимостью правды он тебе лжет, о, владыка народа!
Раджа сказал:
94.              Урод, что ты почтенному должен, скажи мне!
Выслушав, я вынесу решенье, так рассуждаю в сердце.
Урод сказал:
95.              Выслушай внимательно, раджа, как задолжал я (Этому)
Калеке, раджариши, (расскажу) подробно, владыка народа!
96.              Ради наставленья в Законе -(дхарме) я дал раньше
хорошую корову, безупречный,
Этому певцу, занятому изученьем Писанья и подвигом,
раджариши.
97.              Заслугу моего дара он получает, (так как) ничего
не просил он, раджа!
Калека преподавал мне от чистого сердца.
98.              Тогда Совершил я доброе дело, чтобы себя очистить от долга
Купил двух рыжих коров с телками, многомолочных.
99.              Обеих я тому горемычному[262] отдал, раджа,
То (научение, данное) по закону, по благочестию[263],
данное снова, владыка,
100.Принял я нынче, пусть и он двойной плод получает —
Так быть должно; тигр-человек, кто же здесь чист, кто виновен?
101.И вот мы, споря о деле, царь, сюда явились.
Реши, что здесь закон, а что беззаконье, словом, дай нам порядок!
102.Если же он не захочет дара, который мной предложен,
То будь здесь стойким, владыка, и направь нас (на верную) дорогу!
Раджа сказал:
103.Возвращаемый долг почему не берешь ты ныне?
Ведь он тебе надлежит, т"ак получай немедля!
Калека сказал:
104.«Я должен», — так он говорит; «Я подарил», — так я утверждаю.
Этот (человек) мне не должен, пусть ныне идет, куда хочет.
Раджа сказал:
105.Неправильным считаю, что ты не берешь его дара;
Считаю, что ты подлежишь наказанью; в.этом нет сомненья!
Калека сказал:
106.То, что я отдал, как мне, раджариши, принять обратно?
По (своему) усмотрению назначь наказанье за мой проступок, владыка!
Урод сказал:
107.Раз ты никак не принимаешь мое даянь.е,
Этот царь заставит тебя принять, он по закону судит.
Калека сказал:
108.Данное мною самим да еще по просьбе
Как могу я принять обратно? Иди, я тебя отпускаю!
Брамин сказал:
109.Ты выслушал, раджа, что они говорили?
Итак, обещанное мною прими не колеблясь!
Раджа сказал:
110.«Разрешить этот спор — очень трудное дело;
Как может шептун его принять за прочную основу?
111.Если теперь не приму предлагаемого брамином,
То как смогу великим грехом не оскверниться?»
112.Затем раджариши сказал тем обоим: «Можете идти, закончено дело.
Раз вы ко мне явились, не следует (мне) нарушать долга раджи;
113.Раджи обязаны соблюдать свой долг, в этом нет сомненья,
Но я был сам не свой, когда меня обуял неведомый мне долг брамина».
Брамин сказал:
114.Возьми то, что я тебе дал по (твоей) просьбе, раджа!
Если ты не возьмешь, я тебя прокляну, несомненно, раджа!
Раджа сказал:
115.Увы, долгу раджи, в силу которого я вынес такое решенье!
(Что ж), обязанность моя такова; я себя вопрошаю,
что этому может быть равным!
116.Никогда эту руку раньше я не протягивал за подаяньем,
Но теперь пусть будет дано, певец, то, что ты мне должен!
Брамин сказал:
117.Возьми, если есть тут что-либо моё, всё заслуги
Совершенного мной шептанья Самхиты.
Раджа сказал:
118.Хватит того, что попало мне в руки[264], лучший из дваждырожденных.
Пусть это будет общим, если ты благоволишь принять, владыка!
Урод сказал:
119.Знай нас обоих: Вожделенье (Кама) и Гнев — мы тебя
возбуждали, владыка!
«Общее», — так ты сказал, а потому тех же миров вы оба (достигли).
120.Он не должен тебе ничего: мы это сделали, желая знать, как ты поступишь.
(Для того здесь) Дхарма, Время, Смерть, Гнев, Вожделенье и вы оба.
121.Все противоречия ты разрешил, рассмотрел возражения,
Ты своим делом завоевал миры, иди, куда пожелаешь.
Бхишма сказал:
122.Заслуженный шептунами плод я рассмотрел с тобою подробно,
Путь, состояние и миры, достигаемые шептунами.
123.Изучающий Самхиту направляется в мир Брамы
Или же приходит к Агни, или вступает в Солнце[265].
124.Если он там радуется (их) лучезарному состоянью,
Введенный в заблуждение пристрастием к ним, их качества[266] он получает,
125.Или во влажное тело, или в воздушное, или в земляное,
или в пространственное[267] он вступает,
Страстный, он там живет, их качества приобретая.
126.Или здесь, освободясь от страсти, он начинает
сомневаться в истинности желаний;
Взыскуя Непреходящее, Запредельное, он в То вступает снова;
127.Переходя от бессмертия к бессмертию, умиротворенный,
от «я» отрешенный[268],
Без противоречий, без болезни он счастлив, спокоен, став Брахмо.
128.В состояние[269] Брахмо, именуемое необратимым, вечным, единым,
Бесскорбным, нестареющим, безмятежным, в (такое)
состояние он вступает.
129.Четырех признаков (познанья), шести слабостей
и шестнадцати (частей)[270]  лишенный,
Он, превзойдя того Пурушу, вступает в акашу.
130.Если же он (этого) не пожелает, страстный в себе,
он становится владыкой мира;
Чего пожелает он сердцем, то и получит.
131.Если же он пожелает миров, что кромешными зовутся,
Без желаний, вполне свободный, он там наслаждается счастьем.
132.Вот каков путь шептуна, махараджа,
Рассказано всё об этом; что еще слышать желаешь?
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 199 глава – Сказание о шептуне

 ГЛАВА 200

(7330—7364)
Юдхиштхира сказал:
1.    Что делали после их беседы те оба — Брамин и раджа?
Это расскажи мне, Прадед!
2.    Те два, как ты рассказывал, встретясь,
Какую вели там беседу или что сделали оба?
Бхишма сказал:
3.    После того, как те согласились и «Ладно!» — сказали оба,
Почтив Дхарму, Яму, Время, Смерть и Небо, почитанья достойных,
4.    Й тех, что раньше туда прибыли, быков-браминов,
Всех склоненьем головы (приветствовав), сказал тот
дваждырожденный радже:
5.    «Обладая этим плодом, иди благополучно, раджариши,
Я же, отпущенный владыкой, еще продолжу шептанье.
6.    О, многосильный, некогда такой дар мне был дан богиней[271]:
«Вера в шептанье да будет вечной»! — так она сказала, владыка мира».
Раджа сказал:
7.    Раз ты теперь без достигнутого плода (оказался),
но в шептанье осталась вера,
Иди, певец, плод шептуна прими со мной вместе!
Брамин сказал:
8.    В присутствии всех мы здесь великое усилие совершили.
(Обладая) равным плодом, пусть каждый из нас идет своей дорогой.
(Бхишма сказал):
9.    Узнав о решеньи тех двух, владыка Тридцатки (Индра)
Также прибыл вместе с богами, хранителями мира.
10.              Явились святые, вишвы с огромными трубами, маруты,
Реки, Горы, Моря, разные криницы,
11.              Подвижники, знатоки Йоги, Веды, Сарасвати, Напевы,
Нарада с Парватой, марутами, вишвами[272], васу,
с (гандхарвами) Хаха и Хуху,
12.              И гандхарва Читрасена, окруженный толпою,
(Змии, совершенные, муни, бог богов Праджапати
13.              Явился непредставимый, тысячеголовый бог[273] и Вишну;
В небесах звучали бубны, тимпаны[274], владыка.
14.              Дивные цветы дождем на тех двух махатм (ниспадали),
То там, то здесь плясали апсары, пришедшие отовсюду;
15.              Тогда прекрасное Небо брамину сказало слово:
«Ты достиг совершенства, ты причастен великой
доле, царь, и ты совершенен».
16.              Тогда оба они совместно, но разными путями
Осуществили самоотрешенье, раджа.
17.              Прану, апану, удану, саману, вьяну
Остановив, они погрузили в двулепестный (чакра)[275]  манас.
18.              Установив (его) внутри[276] ниже бровей, (на уровне) корня носа
Сдвиганьем бровей[277], оба привели в покой свой манас.
19.              Не шевелясь[278], вперив взор в межбровье[279], они погрузились в самадхи;
Преодолев себя, они направили в голову самосознанье[280].
20.              Тогда расщепив нёбо махатмы брамина,
Изошел превеликий свет[281] и вознёсся на третье небо.
21.              И со всех сторон раздался (священный) возглас: ««Ха-ха[282]! –
Тот свет хвалебным гимном проник в Браму.
22.              Тогда «Добро пожаловать», — сказал тому свету Предок,
Мерой в палец[283] пурушу встречая, о, владыка народа.
23.              Еще и еще он тогда молвил медвяное слово:
«Равен плод шептуна и йогинов, в этом нет сомненья.
24.              С наглядностью ясно, каков плод йоги для тех, (кто ей предается);
Для шептунов же определено особое восхожденье.
25.              Так пребывай во мне». Это сказав, он наставлял его снова и снова.
Затем беспечальный брамин проник в уста (Брамы)[284].
26.              Таким же способом, как и тигр-дваждырожденный,
Раджа проник затем во владыку Предка.
27.              Тому, определяемому как Самосущий, боги, преклоняясь, сказали: «Предрешено шептунов особое восхожденье.
28.              Ради шептунов мы потрудились сюда явиться.
Совершив равное, поклоненье, оба[285] одинаковый плод получают.
29.              Ныне явлено, что весьма велик плод и шептанья, и йоги:
Превзойдя все миры, оба идут, куда пожелают».
Брама сказал:
30.              Читающие великое Откровение и прекрасное
последующее Откровенье[286]
Таким способом после кончины тела мне присущих миров достигают.
31.              И кто предан йоге, тот, в этом нет сомненья,
После кончины тела таким способом моих миров достигает.
32.              Я кончил; стремитесь и вы в своих областях к совершенству.
Бхишма сказал:
33.              Это сказал тогда бог и скрылся.
А боги разошлись по своим обителям, отпустив друг друга.
34.              Тогда, почтив Дхарму, (эти) все махатмы, раджа,
За ним последовали с весьма довольным сердцем.
35.               Вот я рассказал тебе согласно преданью, махараджа,
О плоде шептунов и об их дороге. Что еще слышать желаешь?
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 200 глава Повествование о шептуне

 ГЛАВА 201

(7365—7393)
Юдхиштхира сказал:
1.    Каков плод джнана-йоги, Вед и самообузданья? И как познается бхутатма?
Это скажи мне, прадед.
Бхишма сказал:
2.    А об этом такую древнюю быль повествуют:
О беседе Ману, Праджапати и Брихаспати, великого риши:
3.    Величайшему творцу существ, Праджапати, среди сонма
лучших ришей Великий риши
Брихаспати некогда задал вопрос, головой склонясь перед гуру:
4.    «Какова причина развития обрядов? Какой плод познания певцы указуют?
Какое постижение не раскрывают мантры? Досконально об этом да изречет владыка.
5.    В чём знающие (видят) цель Писаний, Агам и мантр?
Сколь великого плода достигают
Приносящие множество жертв, раздающие коров?
Каков этот плод и где его достигают?
6.    Земля и ее порожденья, поднебесье, ветер, жители вод, вода, небо
И небожители как родились? Эту древнюю быль да возвестит мне владыка!
7.    Как человек добывает знанье, каков образ жизни, к такой цели (ведущий?)
Этой древней были не знаю; тщетно живущий, что должен я делать?
8.    Я изучал собрание Гимнов, Саманов, Яджус, метрику, ход созвездий, Словотолкование, грамматику, обряды[287], но природы существ не знаю.
9.    В общем и в частности да изъяснит мне это владыка,
Да изъяснит владыка, сколь велик этот плод дел и познанья.
10.              Как воплощенный оставляет тело и как он снова в тело входит?»
Ману сказал:
11.              Всё, что кому-либо приятно, называется счастьем;
нежеланное называется несчастьем.
«Да будет желанное, нежеланное да не будет» —
деятельность развивается по такому закону.
12.              «Да не буду причастен желанному и нежеланному», —
кто так (говорит, тот) существует ради познанья.
Для влекомых желаньем (камой) в гимнах[288] (дана) обрядность[289];
внимающий Запредельному свободен.
13.              Люди, следующие разными путями обрядности,
(стремящиеся) (утолить) желанье, в кромешные миры попадают.
Брихаспати сказал:
14.              Итак, желанное, нежеланное, счастье—несчастье, надежды
затемняют обрядность?
Ману сказал:
15.              От них свободный, проникший в Запредельное,
существует вне предписаний (совершать) обряды.
Обрядность, (указанная) в гимнах, для тех, кому присуще желанье;
Запредельного достигает от них свободный.
16.              Обрядами для себя и других воспламененный, выполняя
закон (дхарму), стремящийся к счастью сияет.
Ведь Запредельное То — вне пути выполненья обрядов;
(так) достигается свободное от упований, Запредельное Брахмо.
17.              Поколения созданы мыслью[290] (манасом) и действом[291]
вот два пути, они любы миру.
Действо кажется вечным и преходящим;
Мысль (об этом) нужно откинуть; это единственный способ
(достичь Запредельного), и нет иного,
18.              Своим Атманом, как глазом, водитель по исходе ночи
видит себя неокутанным тьмою.
А свойством знания и распознаванья (постигает), что
действие сопряжено с нехорошим и что его надо покинуть.
19.              Змей, колючек (травы) куша, колодцев[292], узнав (о них),
остерегаются люди,
Иные ж по неведенью туда попадают[293], смотри, сколь
изряден плод знанья.
20.              Произнесение всех мантр по закону, принесение жертв, их оплата.
Раздача пищи, погружение мысли в раздумье
пятиричным действом и (его) плодом называют.
21.              Веды считают хорошими обряды, предварительные
мантры, ибо мантры предшествуют совершению (обряда).
(Затем) уставы, понять которые должен ум; но плод
вкушает (лишь воплощенный).
22.              Приятные звуки, образы, касания, ароматы, чистые
вкусы — (всем этим) человек овладевает,
Еще не придя в обитель (воздания); совершенствуется этот плод
в мире, (заслуженном делами).
23.              Какое бы ни совершал телесное действие причастный
телу, соответственный плод он вкушает,
Ведь родина радости — тело и родина скорби — тело.
24.              Кто совершает какое-либо действие словом, тот словом
же за всё получает;
Кто манасом совершает дело, тот, пребывая в манасе,
(заслуженный плод) вкушает.
25.              Какого качества дело желающий плодов совершает,
такого же (качества) он плод получает,
С каким качеством он соединен, такой и плод вкушает
— плохой иль хороший.
26.              Как рыбу поток уносит, так ранее совершённые дела
уносят человека,
Но радуется он, (лишь) совершив добро; совершив
дурное, впоследствии[294] не радуется воплощенный.
27.              Ты узнал, как рожден этот преходящий мир и куда самостные уходят;
То, что не явствует из мантры[295], я возвещу.
О Запредельном слушай!
28.              То — не женщина, не мужчина, даже не бесполое, Оно
не сущее и не не-сущее, также не сущее-не-сущее[296] (совместно)
То видят люди, знающие Брахмо, То непреходяще, Оно
не преходит — знай это.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 201 глава-беседа ману и брихаспати.

 ГЛАВА 202

(7394—7416)
Ману сказал:
1.    От непреходящего[297] — пространство, отсюда — ветер, свет
и вода — отсюда;
Из воды порождена преходящая[298] (земля), а преходящий
мир — от преходящей.
2.    Из этих: тел переходят в воду, из воды в свет, из света
в воздух, (затем в пространство);
Из пространства не возвращаются те, что, приобщась
Бытию, Запредельного достигают.
3.    Ни горячо, ни холодно, ни мягко, ни твёрдо, ни кисло,
ни терпко, ни сладко, ни горько, Не звучит, не благоухает:
Запредельное, То, Самосущее образа не принимает.
4.    Тело познает касанье, язык — вкус, нос — запахи, звук познается ушами,
Образы — глазом; но люди, не знающие внутреннего «Я», [299]
Запредельное То не постигают.
5.    Человек, отвративший вкус от вкусного, обоняние — от запахов,
слух — от звуков;
От касаний , — кожу, от зримого — глаз, своё  Самосущее,
Запредельное видит.
6.    То, чем захваченный действует (человек), то, в чем
развиваются начинанья,
То, чем и в чём становясь делателем, тот действует,
называется скопленьем[300].
7.    То, что будучи всё уготовляющим и направляющим[301],
о чем мантры говорят как о пребывающем в мире,.
Что есть всепричина — высочайшая душа, от делателя
и действия отлична,
8.    Как любой человек за свои дела получает хорошее или дурное,
Так в телах, порожденных делами, в хороших или дурных,
скрыто это знанье[302].
9.    Как ранее зажженный светильник, сияя, иное, чем он (сам) выявляет[303],
Так и ветвистое дерево пяти чувств, зажженное знаньем
Запредельное выявляет.
10.              И как многие преданные советники принимают, каждый
для себя, руководителем раджу,
Так в телах пять познаний принимают одно
направление. Он же стоит над ними.
11.              И как пламя огня, порывы ветра, искры, (солнечные)
блики, как вода в реках,.
Приходят, уходят, блуждая, так и в телах воплощенный.
12.              Как работающий топором не видит дыма и пламени в дереве (скрытых),
Так, рассекая туловище, руки, ноги, (всё) тело, нельзя увидеть То,
что внутри[304] (пребывает),
13.              Но при трении дерева (о дерево) можно дым и огонь увидеть,
Так уподобившийся (своим) индриям и буддхи, пробудясь,
Самосущее, Запредельное видит,
14.              Как во сне человек видит от себя отличным своё на
земле распростертое тело,
Так (после смерти) связанный со слухом и прочими (чувствами),
с превеликим[305], с буддхи от одного образа[306] переходит к другому.
15.  Высший Воплощенный не связан с возникновением,
возрастанием, делами,
Ни с этим телом: в другое он переходит, незримый,
в силу связи с делами.
16.              Атмана образ не увидать глазом, не нащупать касаньем,
не воспринять (каким-либо) чувством;
Но этими органами он действия совершает; они его не
видят, он же их видит;
17.              Как на что-либо, находящееся возле горящего пламени,
образ (огня) переходит[307],
А не качество какого-либо иного тела передается,
подобно и То являет свой образ.[308]
18.              Человек, освободясь от тела, незримо вступает в иное тело,
Возвратив в великие сути плоть, он принимает новый,
в них коренящийся образ.
19.              Пространство, ветер, огонь, воду, землю отовсюду
(собрав), воплощающийся в них вступает.
Слух и другие (чувства), с разнообразными областями,
пять качеств он принимает:
20.              Слух — от пространства, от земли — обоняньё, от
блистающего (огня) — образ и пищеварение;
Вкус—силу, присущую влаге; сущность качества касанья воздушна.
21.              В великих сутях пребывают пять (индрий), предметы же чувств
пребывают в чувствах;
Все они следуют за манасом; манас — за буддхи, а
буддхи[309] — за самосущей (природой).
22.              Хороший—нехороший поступок и всё иное он в тело своё принимает. Высокое и низкое за манасом следуют, как жители вод за потоком;
23.              Как подвижное через поле зренья проходит, как
большой образ кажется малым,
Когда свой образ в чужом зрачке созерцают, так
Запредельное в поле разума (буддхи) проходит[310].
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,  В книге «Основа Освобождения» гласит 202 глава Беседа Ману и Брихаспати.

 ГЛАВА 203

(7417—7439)
Ману сказал:
1.    То, что раньше было воспринято чувствами, вспоминается долго
и после усвоения качеств,
Но покоривший индрии созерцает Запредельное Самосущее
в образе буддхи.
2.    Пока предметов чувств сразу во всех отношениях,
одновременно или разновременно мудрец не отвергнет,
До тех пор он странствует в подвижном (мире); вот почему Он,
Единый, Запредельный, (становится) воплощенным.
3.    В раджас, тамас и в третью, саттву — в эти различные свойства,
в (свое) становище он вступает;
Воплощенный проникает в индрии так, как в (скрытый) в дровах огонь
проникает ветер.
4.    Образ Атмана не воспринимают ни око, ни осязание,
ни другие чувства.
Слух не воспринимает того, чей признак ухо;
(воплощенный) воспринимает деятельность индрии,
они же погибают.[311]
5.    Слух и прочие (чувства) не воспринимают, но сам (воплощенный)
Своего Атмана собой видит — всезнающего, всевидящего,
он, всезнающий[312], на него взирает.
6.    Как тыла луны, как тыла Химавата
Никогда не видели люди, и тем не менее они существуют,
7.    Так в существах есть тонкий атман сутей (бхутатма),
а в кем — познающий Атман;
Зрячие никогда его не видали, тем не менее он существует.
8.    Как люди, хоть и видят лунные знаки, да их достать не могут,
Так и он, хоть присутствует, но не являет себя, однако
Запредельное существует.
9.    Как в образе, хоть и безобразного — до восхода и после заката —
Савитара мысленно созерцают мудрые, шествуя его дорогой[313],
10.              Так светильником разума великие прозорливцы стремятся
Дальнее для (его) познаванья приблизить, (туда) устремляя знанье.
11.              Ибо, конечно, без (должного) способа никакой цели нельзя достигнуть:
Как рыб, живущих в воде, нужно запутать в сети,
12.              Как птиц птицами, а зверей зверями ловят,
Слонами слонов, так улавливается познаваемое познаньем.
13.              Ведь только змея след змеи может видеть — так мы слыхали —
Так Пребывающего в образах манасом прозревают.
14.              Как неспособно чувство познавать (другие) чувства,
Так ведь и здесь (даже). высший разум (буддхи)
не видит Запредельного, подлежащего Познанью.
15.              Как луны в ночь новолуния из-за отсутствия признаков не видно,
Но гибели ее не происходит, так (бывает) и с воплощенным, знай это.
16.              Как, утратив лучи, в ночь новолуния луна не светит,
Так не воспринимается воплощенный, свободный от тела.
17.              Как, достигнув иного места, луна вновь сияет,
Так вновь сияет воплощенный, получив другое тело.
18.              Рождение, возрастание, гибель (луны) на глазах проходят,
Но это — вращение луны; не так воплощенный.
19.              Как в силу возникновенья и роста луна исчезает
В ночь новолуния, так бывает и с принявшим образ.
20.              Тьмы, наползающей на луну и ее оставляющей, не видно,
Смотри, воплощенный, вступающий (в тело его)
покидающий также не виден.
21.              Как воспринимается тьма в силу сочетания луны и солнца,
Так в силу сочетания с телом воспринимается воплощенный.
22.              Как не воспринимается Раху, освобождающий луну и солнце,
Так не воспринимается воплощающийся, освобожденный от тела..
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 203 глава Беседа Ману и Брихаспати

 ГЛАВА 204

(7440—7459)
Ману сказал:
1.    Как во сне это проявленное (тело) лежит, а сознательное витает,
Сочетавшись с чувствами и познаньем, так с
возникающим и прошедшим бывает после исхода.[314]
2.    Как в спокойной воде глаз видит (отраженный) облик,
Так познаваемое можно увидеть знаньем, когда успокоены чувства.
3.    Но когда (вода) зыблется, в ней (отраженья) облика нельзя увидеть.
Так и, когда беспокойны чувства, познаваемого не видит знанье.
4.    Когда незнанье губит буддхи, к безумию влечется манас,
Когда же погибает манас и пять его потомков гибнут;
5.    Насыщенный незнаньем ненасытно погружается в предметы[315].
Животная душа (бхутатма) незримо возвращается к предметам (после смерти).
6.    Из-за грехов здесь человек не отрешается от жажды (наслаждений),
Когда ж уходит грех, (тогда) и жажда утихает.
7.    Влечение к предметам Вечное в них скрывает:
Из-за влечения манаса к иному (человек) Запредельного не видит.
8.    Когда уничтожены злые дела, знание мужа возрастает:
Как в чистом зеркале, он в себе Атмана видит,
9.    Чувства порождают несчастье; счастлив, кто их покоряет.
Поэтому надо себя удерживать от чувственных восприятий.
10.              Манас первее чувств, но буддхи выше.
Выше буддхи — сознание, выше сознания — Махан (Великий).[316]
11.              От непроявленной (пракрита) исходит сознанье,
затем — буддхи, затем — манас.
Манас, сочетаясь со слухом, звук и прочие (предметы
чувств) хорошо воспринимает.
12.              Кто звук и прочие (предметы чувств) и всё проявленное покидает,
Дот освобождается от множественности природы;
освобождённый бессмертие вкушает.
13.              Как Савитар при восходе венец лучей изводит,
А нисходя к закату, (его) в себя вбирает,
14.              Так, войдя в тело, внутреннее «я» (антаратман) лучами[317] индрий
Пяти свойств индрий достигает и, обратясь в себя, уходит;
15.              Ведомый дорогой дел, обуздываемый снова и снова,
Он плод своих дел получает; но постигший Атмана обращается к дхарме.
16.              От воплощенного, что не питается предметами, они уходят,
А у отказавшегося от вкуса к ним, узревшего Запредельное и вкус погибает.[318]
17.              Когда для разума (буддхи) исчезают свойства (гуны)
и дела, он в манасе пребывает,
И затем он погружается в Брахмо; так происходит растворение (пралая).
18.              В неосязаемое, неслышимое, незримое, невоспринимаемое ни вкусом,
Ни обонянием, в бездумное Запредельное Бытие он вступает.
19.              В манас погружаются явления, манас в мысль[319] вступает. Мысль вступает в сознанье, в Запредельное вступает сознанье;
20.              Чувствами (управляет) манас, но манас мысли (буддхи) не постигает.
Буддхи не постигает непроявленного[320], но тонкий (Атман) их всех видит.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 204 глава— Беседа Ману и Брихаспати

 ГЛАВА 205

(7460—7485)
Ману сказал:
1.    Когда возникает страдание, поражающее тело или манас,
Не следует с ним носиться, если усилие (его устранить) не помогает.
2.    Лечебное средство от страданья — прекратить о нём думать;
Носящегося с ним оно одолевает и еще больше возрастает.
3.    Нужно устранять душевное страдание, познаньем, а телесное — зельем;
Осуществленное познание на это способно; не следует уподобляться детям.
4.    Не вечны юность, красота, существование, забота о богатстве,
Здоровье, жизнь с любимыми; не держится за это мудрый.
5.    Одному не нужно сокрушаться о всеобщем горе,
Но если есть возможность, противодействовать ему необходимо без печали.
6.    В жизни больше горя, чем радости, нет сомненья в этом,
Но для привязанного по заблуждению к предметам чувств смерть нежеланна.
7.    Муж, покинувший ту двоицу — страдание и радость, —
В неизменное Брахмо вступает, не скорбит такой познавший.
8.    С бедою связано богатство, да и беречь его — не радость,
И добывается оно страданьем; о гибели его тревожиться не стоит.
9.    Из познаваемого рождается познанье; ведай: познавание — манаса свойство;
(Когда) он связан с органами познавания, тогда
развертывается (деятельность) буддхи.
10.              Если свойством деятельности обладает буддхи, она в манасе пребывает;
Затем в силу погружения в йогическое размышленье познаётся Брахмо.
11.              Пока приобщена качествам буддхи, она вращается в гунах,
С (высот) иного ниспадая[321], как водопад с горной вершины.
12.              Когда же состояния сосредоточенности (дхьяны),
сперва зарождающегося в манасе[322], она достигает,
Тогда познаётся Брахмо, как золото по следу на пробном камне.
13.              Сперва от восприятия предметов чувств отвлекается манас;
Не обращая внимания на качества, предстоящие
взору, он созерцания Бескачественного достигает.
14.              В манасе утвердясь, закрыв все эти двери[323],
Сосредоточив манас на одном, Запредельного можно достигнуть.
15.              Как при гибели качеств сворачиваются великие сути,
Так, вобрав чувства, в манасе пребывает буддхи.
16.              Когда в манасе, внутрь обратясь, пребывает буддхи,
Приобщенная качеству отрешенности, тогда подчиняется манас.
17.              Когда манас, ранее отягченный свойством качественности,
(приобретает) способность размышленья,
Тогда, отрешась от качеств, бескачественного он достигает.
18.              Для достижения познания непроявленного нет
соответственного созерцанья,
Ибо той области, где нет следа, кто может достигнуть?
19.              Подвигом, последовательным рассуждением,
благостью, (добрым) рождением,
Откровеньем (Шрути). Очищением внутреннего «я»
нужно себя направлять к Запредельному Брахмо.
20.              Свободный от качеств (гун) пусть следует без них благой дорогой
К тому, что вследствие бескачественности (своей)
природы неопределимо, непознаваемому как бы подобно.
21.              Вследствие (своей) бескачественности, отрешась от качеств, буддхи,
Действовавшая в качествах, как огонь в дровах, достигает Брахмо.
22.              Как пять чувств (во сне) от своей деятельности становятся свободны,
Так свободно Запредельное Брахмо, превосходя природу.
23.              Вот каким (способом) все воплощенные освобождаются от природы,
И, от неё отказавшись, возвращаются и восходят на небо.
24.              Пуруша, пракрити, индрии, их предметы, основа личности (аханкара),
Самосознание[324] (абхимана) есть совокупность сутей,
известная как существованье.
25.              Её[325] первоначальное возникновение развивается из прадханы;
Вторичное заключается в сочетании противоположностей без различенья[326].
26.              От закономерности проистекает счастье, от беззакония — несчастье.
Страстный вступает в природу; (итак), да будет бесстрастным познавший.,
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 205 глава беседа ману и брихаспати.

 ГЛАВА 206

(7486—7517)
Ману сказал:
1.    Пока с теми пятью сочетаны пять[327] и с манасом (все) совместно,
До тех пор является Брахмо, подобно нити[328], продетой сквозь самоцветы.
2.    Ведь та же самая нить сквозь золото проходит,
Сквозь жемчуг, коралл или сквозь глиняные (бусы);
3.    Подобно и в лошади, корове, человеке, слоне, лани и в прочих зверях,
Равно и в черве, и в насекомом (пребывает) Атман,
связанный своими делами.
4.    Каким телом и какое дело он совершает,
В таком теле и такой плод он вкушает[329],
5.    И как земля, (обладая) одним соком, (его) источает
разным корням на потребу,
Так внутреннего Атмана являет (буддхи) сообразно делу.
6.    Сперва возникает познанье, затем — желанье, затем —
намерение после желанья;
Намерение первее поступка; корень плода — поступок.
7.    Плод определяется поступком[330], поступок определяется познаньем,
Познанье определяется знаньем; тем, что праведно
и неправедно, определяется знанье,
8.    Познаванию, плодам, познаваемому, поступкам
Наступает конец — это дивный плод: познаваемому противостоящее знанье[331].
9.    Запредельное великое Бытие прозревает йогин, но того
Бытия, пребывающего в нём самом[332],
Немудрый не видит, ибо к свойствам (гунам) обращено его сознанье (буддхи)
10.              Ступень проявленья[333] воды ступени земли здесь выше;
(Ступени) земли выше ступень огня, выше (ступени) огня (ступень) ветра.
11.              Выше ветра — пространство[334], его превосходит манас;
Выше манаса буддхи; считается, что выше буддхи время[335],
12.              А времени — Вишну, этот владыка всего преходящего мира.
Неизвестны начало, середина, конец того бога.
13.              Он — Непреходящее, раз в нём нет начала, конца, середины;
Он всякой скорби превыше, ибо скорбь считается преходящей;
14.              Он именуется То, запредельное Брахмо, запредельный
Путь, Обитель; Свободные от времени и предметов, придя туда,
входят под кров Освобожденья.
15.              Так как бескачественно Запредельное, то в свойствах (гунах) они сияют.
Свертывание есть признак основы (Освобожденья),
так достигается бесконечность.
16.              Опираются на телесное Веды: Риг, Яджур, Саман,
Они вращаются на конце языка, утомительны, преходящи.
17.              Брахмо не требует возникновения в убежище тела,
Брахмо не прилагает усилий (для проявленья): оно без начала, конца, середины.
18.              Есть начало у Вед: Риг, Яджур, Саман, так говорится;
Раз видно начало, то и конец (виден); но нет начала у Брахмо, таково преданье.
19.              То бесконечно, непреходяще, у него нет ни конца, ни начала;
Раз То непреходяще, то в нем нет страданий, нет
двойственности — оно запредельно.
20.              Из-за недальновидности[336], незнания способа и связанности делами
Смертные не видят того, чем Запредельного они могли бы достигнуть.
21.              Вследствие связи с предметами и восприятия их (как бы) вечными,
Манас влечется к иному, и (человек) Запредельного не достигает.
22.              Что здесь видят, как притягательные качества, того и
желают низменные люди,
Вожделея качеств, к бескачественному, Запредельному они не стремятся.
23.              Кто связан с низшими свойствами (гунами), как тому
высшие свойства постигнуть?
Последовательным рассуждением[337], пользуясь свойствами,
как членами умозаключения[338], подходить к Запредельному нужно.
24.              Утонченной мыслью мы постигаем То, но выразить словом не можем.
Мысль[339] постигается мыслью, а созерцание — созерцаньем.
25.              Знанием- очищается буддхи, буддхи очищает манас,
Манас — множество чувств; так Запредельное познается.
26.              Освободивший мысль (буддхи), укрепивший сердце
к свободному от упований, к бескачественному может направляться.
Запредельное покидают сбитые с толку (люди), как скрытого в дровах
пожирателя жертв (покидает) ветер.
27.              Разрушением гун, отрешением от них достигает запредельного манас[340],
того, что для буддхи запредельно и слишком глубоко.
Так продвигаясь, разрушив гуны, он вступает в тело Брахмо
28.              К непроявленному[341] идёт в час кончины непроявленный
Атман, пуруша, проявляющийся делами;
Вместе с индриями, которые то возрастают, то
умаляются, он пребывает в теле желаний.
29.              Связанный со всеми индриями, получив тело, он вступает под кров
пяти сутей.
По неспособности он здесь не идет делами (к высшему),
покинутый тем Запредельным, Непреходящим.
30.              Кончины земли не видит человек, но знай, наступит и для неё кончина.
Взбаламутив жизнь, (дела) уносят высшее, как в море ветер корабль уносит[342].
31.              Творец дня, приняв гуны, (вновь) как бы бескачественным становится,
венец лучей покинув;
Так и тот муни, достигший здесь состояния безразличия, вступает в
бескачественное, Непреходящее Брахмо.
32.              Не вступающее (в самсару) есть добродетельных высочайшая цель:
Непреходящее[343], Самосущее, Недра возникновенья (мира), Бессмертное,
Вечное, Непреходящее[344], Устойчивое; проникшие туда вкушают бессмертье.
Так в святой «Махабхарате», в книге «умиротвбрение», в книге «Основа Освобождения» гласит 206 глава беседа Ману и Брихаспати

 ГЛАВА 207

(7518—7566)
Юдхиштхира сказал:
1.    Многопознавший Прадед, о Лотосооком, вечном,
О Вишну, который есть возникновение существ, об (их) творце несотворенном,
2.    Нараяне, Хри"шикеше, Говинде Необорном,
О Кешаве я слышать хочу досконально, превосходный Бхарата.
Бхишма сказал:
3.    Сказание об этом сообщили Рама[345], сын Джамадагни, Дэвариши Нарада,
также Кришна Двайпаяна.
4.    Богатые подвигом Асита, Дэвала, Вальмики, Маркандея, Говинда
много чудесного повествовали.
5.    Превосходный Бхарата, Кешава есть Бхагаван[346], Ишвара, владыка.
Он, Вселенский Дух (Пуруша), множественен в проявлении[347],
так (указуют) Шрути.
6.    Что те брамины знают в мире о великом махатме,
О владельце (лука) Шринга, выслушай, Юдхиштхира!
7.    Индра народа, возвещу тебе ныне о делах Говинды,
Как о них повествуют люди, знающие былое.
8.    Махатма, душа существ (бхутатма), Высочайший
Дух (Пурушоттама) последовательно уготовал
Великие сути: ветер[348], огонь, затем воду, пространство, землю.
9.    Произведя землю[349], господь, всех существ владыка,
На водах ложе себе устроил махатма Пурушоттама.
10.              На том ложе (покоясь), всесильный Пурушоттама
Сотворил, как перворожденного всех существ, Санкаршану[350];
11.              Манасом его сотворил всех существ покровитель — таково преданье.
Все существа, бывшие и грядущие, (манас) объемлет.
12.              И когда проявился тот долгорукий Махатма,
Из (его) пупка родился дивный, солнцеподобный лотос.
13.              Тогда в том лотосе возник бог, озаряющий все стороны света,
Тот владыка и праотец всех существ — Брама,
14.              И в том долгоруком махатме, продолжающем проявляться,
Мадху, перворожденный великий асур, возник силой мрака.
15.              Его ужасного, ужасно поступающего, затеявшего ужасное дело,
В угоду Браме убил Пурушоттама.
16.              За это убийство, сынок, все боги, данавы, люди
Его, всех саттватов тура, назвали Мадхусудана.
17.              Мыслью.(манасом) Брама произвел сыновей — седьмой[351] из них Дакша: Маричи, Атри, Ангираса, Пуластью, Пулаху, Крату,
18.              Перворожденный Маричи, сынок, перворожденного Кашьяпу
Манасом породил— сияющего, знающего Браму.
19.              Из большого пальца ноги Брама произвел еще до Маричи (Сына)
по имени Дакша; тот стал владыкой существ, о, превосходный Бхарата
20.              У того владыки существ сперва родились, Бхарата,
Тринадцать дочерей, старшей из них была Дити.
21.              Все обязанности прекрасно знающий, добродетельный,
многославный Сын Маричи Кашьяпа, сынок их всех был супругом.
22.              После них произвел еще десять дочерей тот причастный
великой доле Дакша; Знающий долг владыка существ их выдал за Дхарму.
23.              Сынами Дхармы были васавы, безмерно могучие рудры,
Вишвадэвы, садхьи и марутаванты, Бхарата.
24.              Затем еще двадцать семь младших дочерей (родил Кашьяпа);
Мужем их всех был причастный великой участи Сома.
25.              Гандхарвов, лошадей[352], птиц (старшие) породили,
(Также) коров, кимпурушей, рыб, злаки, лесные деревья.
26.              Адити породила Адитьев, лучших богов, многосильных;
Из них Вишну был карлой[353], и был он владыкой Говиндой.
27.              Он приумножил счастье богов своими шагами,
Данавы же были низвержены, также асуры, порождения Дити.
28.              Дану родила данавов, из них первенцем был Випрачитти,
А всех могучих асуров породила Дити.
29.              День и ночь, время до полудня и после полудня, времена года —
Всё это последовательно упорядочил Мадхусудана.
30.              Облака, (всё) подвижное и неподвижное он создал размышленьем.
Землю и всё (что в ней), он создал превеликой силой.
31.              Затем, Юдхиштхира, причастный великой доле Кришна
Сто лучших браминов из уст произвел, владыка.
32.              Из рук — сто кшатриев, сто вайшьев из бедер,
Из стоп — сто шудр (произвёл) тот Кешава, о, тур-Бхарата.
33.              Богатый подвигом, так.сотворил он четыре касты;
Затем, как блюстителя всех существ, он самого Дхатара создал;
34.              Преподавателя веденья Вед, безмерно лучезарного Браму,
Блюстителя матерей и бхутов, странноглазого[354] (Шиву) он создал.
35.              Наказующего грешников и владыку предков (Яму)
Он сотворил, душу всех существ[355], пять уставов и
владыку сокровищ (Куберу);
36.              Он сотворил правителя всех обитателей вод, владыку вод Варуну;
И блюстителя всех богов Васаву сотворил владыка.
37.              Сколько благочестия[356] было у мужей носить (это) тело,
Столько они и жили; и перед Ямой (у них) не возникало страха.
38.              И не было у них обязанности совокупленья[357], превосходный Бхарата:
Потомство у них возникало (просто) силой желанья.
39.              Затем, во время трета-юги, (лишь) от прикосновения
(к женщине) рождалось потомство,
У них не существовало обязанности совокупленья, царь народа.
40.              В двапара-югу, царь, (также) не было обязанности
совокупления для произрожденья (потомства),
Но в кали-югу парами сходились люди.
41.              Тот владыка существ, сынок, (их) блюстителем тогда назывался.
О нечтущих (его) возвещу, Каунтея, слушай!
42.              Муж превосходный; из жителей юга[358] — все андхраки,
Гухи, пулинды, шабары, чучуки с мадраками вместе.
43.              Также и жителей севера я перечислю:
Яуны, Камбоджи, гандхары, барбары, кираты.
44.              Вот какие злодеи на этой земле обитают[359]!
Это собакоеды, цаплееды, коршуноеды — таков их обычай, владыка народа!
45.              В крита-югу, сынок, они на этой земле не жили.
А в трета-югу начали размножаться те люди, тур-Бхарата.
46.              Когда ж многобедственной (юги) время сумерек наступило,
Раджи начали распри, стали нападать друг на друга.
47.              Превосходный каурава, так долговечный махатма,
Видящий все миры, дэвариши Нарада возвестил о том боге.
48.              Нарада же познал запредельность Кришны, царь народа,
(Его) вечность он досконально (постиг), о долгорукий тур Бхарата.
49.              Поэтому поистине отважный, долгорукий Кешава
Не простой человек, а Непредставимый, Лотосоокий.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 207 глава— Происхождение всех существ.

 ГЛАВА 208

(7567—7603)
Юдхиштхира сказал:
1.    Какие изначала были владыки существ, тур-Бхарата,
И какие риши, причастные великой доле, согласно
преданью в каждой из сторон света (пребывают)?
Бхишма сказал:
2.    Внимай, превосходный Бхарата, тому, о чем ты меня вопрошаешь,
Какие здесь есть владыки существ и какие риши согласно
преданью (живут) по странам света.
3.    Один (возник) самосущий, вечный владыка Брама;
У Брамы семь сыновей, махатм самосущих:
4.    Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату
И Васиштха[360], подобный самосущему, причастный великой доле.
5.    «Семь браминов» — так определенно их называет преданье[361].
О всех владыках существ я возвещу тебе дале.
6.    В роде Атри возник потомок вечного Брамы
Прачинабархис, от него — десять Прачетасов.
7.    У них десяти был один (сын), владыка существ, по имени Дакша;
В мире у него два имени — Дакша и Ка, так говорится.
8.    У Маричи был сын Кашьяпа; его называют двумя именами:
Одни зовут его Ариштанеми, другие — Кашьяпой.
9.    От чресл Атри (был сын), святой раджа Сома, могучий витязь.
Тысячу божественных лет он занимался богопочитаньем.
10.              Арьяман, также и его сыны, о, могучий,
Законодателями, творцами миров зовутся.
11.              У Шатиабинду было десять тысяч жен, о, вечный,
По тысяче сынов было у каждой.
12.              Так десять сотен тысяч сынов (было) у махатмы;
Они владыкой существ (кроме отца), не признавали никого другого.
13.              Так древние певцы свидетельствуют об этом потомстве Шашабинду.
Тот великий род владыки существ был началом рода вришнийцев.
14.              Так преславных владык существ я тебе перечислил.
О богах, владыках трёх миров, возвещу теперь дальше:
15.              Бхага, Анша, Арьяман, также Митра, Варуна, Савитар,
Вивасвант многосильный, Дхатар,
16.              Тваштар, Пушан, Индра, а двенадцатым считается Вишну. Вот эти двенадцать Адитьев, порожденных Кашьяпой.
17.              Двумя Ашвинами считаются Насатья и Дасра;
Произродил тех обоих Мартанда, восьмой махатма.
18.              Эти (Адитьи) были некогда названы богами и двоякими отцами[362]
Сын Тваштара был святой преславный Вишварупа,
19.              Аджа, Экапад, Ахи, Брадхна, Вирупакша, Райвата, Хара, Бахурупа, Триамбака — владыка суров,
20.              Савитар, Джаянта и непобедимый обладатель Пинаки (Шива).
Уже раньше были перечислены причастные великой доле Васавы
21.              Вот каков род богов суров — (сынов) Ману, существ владыки.
То были изначала суры, а эти считаются двоякими отцами.
22.              Разные нравом и юностью сиддхи и отличающиеся от них садхьи
Сонмами богов называются Рибху и Маруты,
23.              Подобно же называются вишвадэвы и Ашвины[363].
Среди тех богов считаются кшатриями Адитьи[364], Маруты.
24.              Два Ашвина хоть и считаются шудрами[365], но великому
подвигу они предавались.
Боги, потомки Ангираса считаются браминами[366], это достоверно.
25.              Так возвещено тебе (распределение) всех богов по варнам,
Кто, встав рано, богов восхваляет,
26.              Тот освобождается от всего злого, рожденного им самим или другими.
Явакрита, Райбхья, Арвавасу, Паравасу,
27.              Сын Ушиджа Какшивант, Бала, считающий Ангираса сыном.
Риши Канва, сын Медхатитха, также Бархишада,
28.              Дающие бытие трём мирам, сынок, эти семь ришей пребывают на востоке.
Унмуча, Вимуча, могучий Свастьятрея,
29.              Прамуча, Идхмаваха, владыка твердый в обетах,
И сын Митры-Варуны Агастья, горячий подвижник Дридхаврата —
30.              На южной стороне постоянно пребывают эти брахмариши.
Ушангу, Каватна, Дхаумья, отважный Паривьядха,
31.              Эката, Двита и великий риши Трита,
Потомок Атри, сынок, Сарасвата, могучий владыка, —
32.              Эти махатмы на западной стороне обитают.
Великие риши Атрея, Васиштха, Кашьяпа,
33.              Гаутама, Бхарадваджа, Вишвамитра, сын Кушики,
Также владычный сын махатмы Ричики
34.              Джамадагни — эти семь на северной стороне расположились,
Так эти проникновенные перечислены по сторонам света.
35.              Свидетели (развития мира) и производители существ — эти махатмы.
Так и пребывают махатмы каждый в своей стороне света.
36.              Слагающие им хвалу (киртану) освобождаются ото всего злого,
36а.У тех, чья сторона (куда ему лежит дорога), он покровительства просит.
37.              Освобождается ото всех бед и счастливо домой вернётся.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 208 глава— О благоприятствовании сторон света.

 ГЛАВА 209

(7604—7640)
Юдхиштхира сказал:
1.    Многопознавший Прадед, воистину отважный в битве,
Слышать хочу о Кришне, непреходящем Ишваре.
2.    Каков его превеликий блеск, какова изначальная сила?
Все это, тур-человек, ты мне скажи досконально.
3.    В лоно.животных вступая, в каких образах проявлялся владыка?
Какие дела совершал он, это мне, многославный, поведай.
Бхишма сказал:
4.    Как-то, отправясь на охоту, я в обители Маркандеи остановился;
И сонмы отшельников там увидел, их тысячи сидели вместе.
5.    Тогда мне-оказали почет, (предложив) медвяный пряник[367];
Приняв почесть, я поблагодарил ришей.
6.    Великий риши Кашьяпа сказывал там дивное сказанье,
Восхищающее сердце; его, сосредоточив ум, слушай:
7.    Древле сотни главных данавов, преисполненных гневом,
Жадностью, опьяненных силой, предводительствуемых
великим асуром Наракой,
8.    И еще многие другие данавы злоумыслили битву:
Они не могли выносить блаженства непревосходимых суров.
9.    Теснимые данавами боги, великие риши,
Не находя защиты, о, раджа, туда и сюда метались.
10.              Тогда измученный облик земли небожители увидали:
Она была сплошь покрыта бесчисленными данавами, ужасными видом;
11.              Удрученная, перегруженная, страдающая, она (в океан) погружалась;
Тогда перетрусившие Адитьи так сказали Браме:
12.              «Как нам преодолеть, о, Брама, набег данавов?»
Самосущий им ответил на это: «Я уже уготовал способ.
13.              Те, преисполненные превосходством, опьяненные силой,
Не постигают Вишну в (его) непроявленном состоянье.
14.              На того бога в образе вепря даже бессмертные взирать не могут;
Он стремительно пойдет туда, где эти подлые данавы,
15.              Ужасные, в глубь земли проникнув, тысячами (там) обитают;
Он их усмирит». Это услышав, возрадовались превосходные суры.
16.              Тогда могучий Вишну, приняв образ вепря,
Внутрь земли проникнув, вышел против сынов Дити.
17.              Нечеловеческое существо увидев, дайтьи все вместе
Стремительно, внезапно вскочили, одурманил их Кала.
18.              Они сбежались и разом навалились на вепря,
И того вепря яростно со всех сторон терзали.
19.              Но мощные, огромные телом, многоотважные князья данавов
Тогда ничего не смогли ему сделать, владыка!
20.              И страх напал на изумленных князей данавов;
Тысячи их (дрогнули), почувствовав над собой опасность.
21.              Тогда верховный бог богов, душа йоги, водитель колесницы йоги,
Владыка, пребывая в йоге, о, лучший Бхарата,
22.              Взревел великим рёвом, устрашая дайтьев, данавов:
Миры ему откликнулись и все десять сторон света.
23.              Потряслись все миры отзвуком того рёва.
Сильно перетрусили боги во главе с Шакрой.
24.              Замерло подвижное я неподвижное, весь мир преходящий
Ошеломлен был чрезвычайным рёвом.
25.              Тогда этим рёвом были напуганы все данавы,
Попадали оглушенные, обезумев от силы Вишну.
26.              В (преисподнюю) Расаталу вторгся тот вепрь и ненавистников
Тридцатки[368] Клыками порвал, сделав месиво из костей, жира, мяса.
27.              В силу того рёва он считается Вечным (Санатаной),
Он, вырастивший из пупка лотос[369], (Падманабха)
владыка существ, учитель существ, великий йогин.
28.              Тогда все толпы богов ринулись к владыке преходящего мира;
Туда придя, Праотцу сказали махатмы:
29.              «Боже, что это за рёв? (Неслыханный), нам неизвестный?
Чей он? Кто тот, чьим рёвом мир поколеблен?
30.              Боги, данавы ошеломлены его силой!»
В это мгновенье Вишну предстал в виде вепря.
31.              Возникшего, долгорукий, восхваляют в гимнах великие риши.
Предок сказал:
32.              Побивший данавских князей, многочтимый, многославный
Тот бог, душа существ, бытие существам дающий великий йогин,
33.              Господь всех существ, йогин, Атман всех «я», премудрый,
Это — Кришна, уничтожающий все препоны: «Крепитесь!»
34.              Пресветлый, совершивший невозможное, неблагое дело,
В самого себя уходящий, (пребывающий) в великом сияньи,
причастный великой доле,
35.              Падманабха, дающий бытие существам, великий йогин, махатма.
Пусть не будет у вас ни печали, ни страха, лучшие суры.
36.              Это — создатель, властитель, несущее гибель Время (Кала).
Поддерживает он миры; издал (этот) рёв (тот) Махатма.
37.              Его почитает весь мир, он — долгорукий, Лотосоокий Ачьюта,
Господь, всех существ начало.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 209 глава— Игра в недрах земли

 ГЛАВА 210

(7641—7688)
Юдхиштхира сказал:
1.    Тятя[370], о высшей йоге освобожденья поведай, Бхарата,
Я хочу ее знать досконально, лучший из говорящих!
Бхишма сказал:
2.    Об этом такую древнюю быль повествуют:
О беседе ученика и учителя, касающейся Освобожденья.
3.    Был некий брамин-учитель[371], превосходный риши, море[372] света,
поистине рассудительный, махатма, победивший чувства,
4.    Очень понятливый, весьма внимательный ученик, ищущий блага,
Припал к его стопам, встал и сказал, сложив руки:
5.    «Если моим почитанием доволен владыка,
Да соизволит он разрешить некое великое моё сомненье.
6.    Откуда я? Ты откуда? Досконально скажи мне о Том Запредельном.
Как у всех существ одинаково, лучший из дваждырождениых,
7.    Происходят закономерно развитие и гибель?
Каково слово Вед? Как всем мирянам объясняют это?[373]».
8.    Познавший владыка, соизволь мне всё изъяснить досконально.
Гуру сказал:
9.    Ученик рассудительный, внемли о том сокровенном,
запредельном Брахмо.
О внутреннем атмане, (внемли) тому хорошему, что
есть хорошего во всех науках, Агамах.
10.              Сын Васудэвы есть то Запредельное, уста всего, откровение Брамы,
Истина, Знание, Жертва, Стойкость, Самообладание, Честность.
11.              Это Вишну, которого знатоки Вед познают как (Высочайшего) Пурушу,
Осуществляющего творение и растворение, как
непроявленное, извечное Брахмо.
12.              В потомках Вришни, брамин, выслушай от меня сказанье.
Браминам брамина, кшатриям кшатрия надлежит слушать,*
13.              Вайшьяма-вайшьев, а шудрам разумного шудру[374].
О величии бога богов, безмерно лучезарного Кришны
14.              Внимай — ибо ты достоин — о высочайшем потомке Вришни,
О колесе времени, об отмеченном знаком бытия — небытия, безначальном.
15.              Подобно колесу, вращается тройственный мир во
владыке всего, что существует.
Он есть То, неразрушимое, непроявленное, бессмертное, вечное Брахмо.
16.              О тигр-человек, его именуют Кешавой, человеком-туром.
Предков, богов, ришей также ракшасов, якшей,
17.              Змиев, асуров, людей произвел Высочайший, Непреходящий;
Также писания Вед и вечные законы мира.
18.              Совершив растворение природы, он воссоздает её в начале юги;
Как в годовом круге, сменяются признаки разного рода,
19.              Показываются то одни, то другие, так и в начале юг состоянья,
И какое только в течение времени появляется знанье,
20.              То и возникает, порожденное закономерностью в развитии мира. Исчезающие в конце юги Веды и Преданья великие риши,
21.              По благоволению Самосущего, силой подвига получают снова.
Бхагаван — знаток Вед, а Брихаспати — дополнений,
22.              Сын Бхригу возвестил государственные законы,
(Музыку), искусство гандхарвов знает Нарада, Бхарадваджа — владение луком,
23.              Науку о поведении — Гаргья, врачевание — Кришнатрея;
Многочисленные законы логики (ньяя) разные словесники сообщали.
24.              О доказательствах сказано в Агамах, о поведении — в Преданье,
Но того безначального, запредельного Брахмо не знают ни боги, ни риши,
25.              Знает его один Нараяна, могучий творец, владыка.
От Нараяны (происходят) сонмы ришей, суров, асуров,
26.              Древние раджариши и высшее уменье уничтожать страданья.
Когда от Пуруши основные сути (бхава) родила Пракрити,
27.              Тогда связанный причастностью, древле переходящий мир развернулся.
Как от светильника тысячи светильников возникают,
28.              Так по своей неисчерпаемости, порождая, не истощается Пракрити.
От непроявленной (природы) порождающая
деятельность буддхи, она основу личности порождает;
29.              От основы личности (аханкара) — пространство
(акаша), от пространства — ветер;
От ветра — пламя, от него — вода, вода ж порождает богатую (землю).
30.              (Таковы) восемь корней природы, на них преходящий мир основан.
Далее: есть пять познавательных индрий и пять сполнительных индрий.
31.              Есть пять предметов (чувств) и шестнадцатый манас[375],
один в превращеньях природы[376].
Познающие индрий: нос, язык, глаз, кожа, ухо[377].
32.              Исполнительные индрий: ноги, выделительные и
детородные органы, руки, слово.
Затем есть (качества предметов): звук, касание, образ, вкус, запах.
33.              Нужно знать: проникающее их сознание (читта) есть
вездесущий[378] разум (манас).
Для познания вкуса — язык[379], а речь — для беседы, так говорится.
34.              Следовательно[380], соединенный со всеми индриями
манас есть все проявленье.
Эти шестнадцать — боги[381], распределенные (по своим органам),
так следует ведать.
35.              Творца познания[382], пребывающего в телах, они почитают.
Вкус соответствует качеству Сомы (влаги), качеству земли — обонянье,
36.              Слух — небесного качества, огненного — зренье,
Касание — качество ветра; так всегда, во всех уществах нужно ведать.
37.              Манас считается саттвичного свойства, саттва же
рождена непроявленной (природой);
Ее (саттву) должен представлять себе мудрый как душу всех существ,
пребывающую в сутях (бхутах).
38.              Эти сути носят весь преходящий мир, подвижный и неподвижный.
Говорят, она[383] (саттва) обоснована бесстрастным богом,
превосходящим природу.
39.              Девятивратный чистый град эти сути наполняют;
(Туда) проникнув, покоится великий дух[384], его поэтому
горожанином (пурушей) именуют.
40.              Пребывающий проявленным и непроявленным,
нестареющим, он бессмертен;
Тонкий, он проникает во все существа и гуны; он гун основа.
41.              Как светильник в себе есть свет, великий или малый,
Так Пурушу можно знать, как «я» познанья во всех воплощеньях.
42.              Подлежащее познанию слухом он делает познанным;
он слышит, он видит;
Это тело есть следствие дел, Он же всех дел вершитель.
43.              Огонь, пребывающий в полене, не увидать, и расщепив полено;
Так и Атмана, пребывающего в теле, можно видеть только силой йоги.
44.              И как огонь с помощью трения появляется в полене,
Так выявляется йогой Атман, пребывающий в теле.
45.              Как с потоками сочетана вода, как лучи (сочетаны) с солнцем,
Как по присущности они следуют друг за другом,
так воплощенного тела сопровождают.
46.              Так как погруженный в сон Атман с пятью чувствами вместе,
Тело покинув, уходит, то здесь он познается[385].
47.              Ранее деятельностью связанный (Атман) в деятельности познается; Деятельностью уводится в иное тело; собственной деятельностью, могучий,
48.              Одно тело покинув, принимает иное.
Теперь я поясню другое: как рождается множество
существ зависимо от дел (совершенных прежде).
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 210 глава—Величие духа варшнеи.

 ГЛАВА 211

(7689—7706)
Бхишма сказал:
1.    Неподвижные и подвижные существа четырехвидны.
Считается, что они возникли из непроявленной природы
и в непроявленной исчезают..
2.    Следует знать: признак манаса — непроявленное,
он по сути своей непроявлен.
Как в семени ашваттхи огромное дерево скрыто,
3.    А развиваясь, оно появляется, так проявленное из непроявленного возникает.
Как бессознательное железо стремится к имеющему
влекущее свойство (магниту),
4.    Как сути (бхава), рожденные от собственной природной
причины, к чему-то иному, подобному (стремятся),
Так от непроявленного рожденные сути, от причины получившие признак.
5.    Бессознательные, скопляются под воздействием сознательной причины..
Не было ни земли, ни пространства, ни неба, ни существ,
ни ришей, ни суров, ни асуров —
6.    Ничего иного, кроме дживы[386], ибо еще не собрались (сути)
К изначальному, постоянному, всепроникающему манасу[387],
(еще) лишённому признаков причины.
7.    Не определяемому (еще) незнанием[388] и делами. Таковы признаки (причины).
Она, сочетавшись с (материальной) причинностью,
причинно-следственный ряд[389] установила,
8.    Которым вращается этот круг без начала, конца, — огромный;
Непроявленное — его ступица; проявленное — спицы; изменения—обод.
9.    Колесом управляет Познающий поле; подмазанная ось вращается исправно.
Оттого, что подмазана ось, весь мир этим колесом
размалывается, как сезамовое семя.
10.              Наслаждения, возникающие от неведенья, — жернова маслобойни.
Они выполняют дело силой вожделенья; основа личности — колеса обойма.
11.              В причинно-следственной связи как обоснование приводится (вожделенье).
Не приближается причина к следствию, ни следствие к причине:
12.              Причинно-следственную связь осуществляет время.
С (материальной) причиной сочетано воздействие;
так продляется (ряд) искажений[390].
13.              Они вращают друг друга, но управляет всегда пуруша;
Страстными и тёмными сутями (бхава) в силу причины
лишенный тела (пуруша)
14.              За познающим поле следует; так ветер пыль увлекает.
о те махатмы[391] не касаются свойств (гун), ни их не касаются (свойства).
15.              Как беспыльный по сути ветер не становится пыльным,
Такое же различие должен постичь разумный между саттвой[392]
и познающим поле.
16.              Не входит больше в природу властительный риши,
Усердно рассекая возникшее сомненье;
17.              Затем на происходящее, как на равно лишённое признаков, да взирает.
Как зёрна, поджаренные на углях, не прорастают,
18.              Так к бедствиям, что сожжены познаньем, не возвращается Атман.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 211 глава – Величие духа Варшнеи.

 ГЛАВА 212

(7707—7741)
Бхишма сказал:
1.    Как обязанности (дхармы), знаменующие добронравие,
полностью удовлетворяют,
Так, кроме желанной основы (таттвы), никакая иная
не нравится осуществившим познанье.
2.    Труднонаходимыё знатоки Вед, вполне утвердившиеся в слове Веды,
С великим рвением ищут похвальной дороги.
3.    Воистину праведные идут путем непостыдным.
Вот учение, следуя которому, странствуют путем запредельным.
4.    Плотский (человек) по заблуждению следует всяческим начинаньям,
Связанный с состояниями гнева и жадности,
происходящими от страстности и затемненья.
5.    Не следует поступать неправедно, поэтому нужно
сдерживать стремления тела..
Совершающий неблагие дела чистых миров не достигает.
6.    Как смешанное с медью золото не блестит, пока его не переплавят,
Так не светит познание, не очищенное от загрязняющей (страсти).
7.    Кто беззаконье творит из жадности, увлеченный вожделением, гневом,
Тот, к ним привязанный, гибнет, даже на праведный путь вступая.
8.    К звуку и прочим предметам чувств не следует питать пристрастья,
Избегать этого нужно. Гнев, радость, уныние порождают друг друга.
9.    В саттве, раджасе, тамасе, в теле, образованном из пяти сутей,
Кого воспевать? О ком говорить? О ком сокрушаться?
10.              К образу, касанию, вкусу и прочим (явлениям, люди)
тянутся по-детски неразумно,
И зная (лишь это), не постигают, что из земли их тело.
11.              Как глинобитный дом обмазан (той же) глиной,
Так и состоящее из земли тело при гибели (закрывается) землею[393].
12.              Мёд, растительное масло, коровье масло, патока[394], соль, мясо,
Пшеница, плоды, коренья — (смесь) земли с водою.
13.              Как, не гонясь за лакомствами, пустынножитель
В деревне принимает (подаяние) хотя бы и не сладкой
пищи (лишь) для поддержания жизни,
14.              Так и пребывающий в пустыне самсары, предаваясь изнурению плоти,
Ради поддержания жизни пусть принимает пищу, как больной лекарство.
15.              Силой правдивости, честности, чистоты, отрешенности, блеска, отваги,
Терпения, твердости, разумности, подвига, сердца
16.              Следует рассматривать как определяемые предметами
(чувств) все состояния настроений;
Беспечальной душой ища умиротворенья, нужно сдерживать чувства.
17.              Саттвой, раджасом и тамасом введенные в заблужденье,
По неведению, как в колесе, вращаются люди.
18.              Поэтому надо тщательно исследовать возникающие беды.
Надо решительно покинуть основу личности, зло, возникающее от незнанья,
19.              Грубые сути, индрии, свойства (гуны) — саттву, раджас и тамас, Деятельность, основанную на самости (аханкара),
тройственный мир вместе с его владыкой.
20.              Как здесь порядок времени являет качества времен года,
Так, нужно знать, самость деятельность существ выявляет.
21.              Нужно знать: свойство черной тьмы, возникающей
от незнания, вводить в заблужденье,
И что связаны с удовольствием и страданьем (все) три гуны.
22.              Постигни: ясность, страстность и мрак — их (свойства):
Ясность, рожденная от радости удовлетворения,
решительность, твердость, память —
23.              Это свойства саттвы; узнай свойства страстности и мрака:
Вожделение, гнев, нерадивость, заблуждение, жадность, страх, изнуренье,
24.              Унынье, печаль, недовольство, спесь, низость, гордыня.
Рассмотрев тяжесть и легкость этих и других пороков,
25.              Собственное состояние нужно испытывать подробно и непрерывно.
Юдхиштхира сказал:
26.              Какие пороки преодолевает манас? Какие обессиливает буддхи?
Какие приходят снова и снова? С какими борьба бесплодна?
27.              Силу—бессилье каких пороков разумом мудрый оценивать должен?
Таковы мои сомненья, тятя, об этом скажи мне, Прадед.
Бхишма сказал:
28.              Очистивший себя освобождается, под корень срезав пороки,
Ему врождённые; он их губит, как железо (губит) железо.
29.              Тогда усовершенствовавшийся вместе с врожденными
темными пороками губит
Страстное и тёмное (свойства), присущую (даже) чистому греховность,
30.              (Ибо) всё это перевоплощений семя; Атману саттва подобна,
Поэтому преданные Атману должны отстранять раджас, тамас.
31.              Ведёт к непорочности"ясность, освобождённая от страсти и мрака;
Но мантры Вед для достижения Атмана, надо сказать, плохой способ.
32.              Они даже бывают причиной неудачи, так как (требуют)
нечистых обрядов[395].
Страстными (людьми) совершаются дела, связанные с беззаконьем,
33.              Направленные на такие же цели и (связанные)
с чрезмерным вожделеньем.
Дела мрака связаны с жадностью, порождаются гневом;
34.              Рады вражде, разрушению, полны гнева, сонливости (такие люди).
Пребывающий в ясности, (на неё) опираясь, саттвичный
35.              Чистые состояния видит и в них вступает.
Незапятнан и свят такой воплощенный, благочестием
и знанием преисполнен.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 212 глава – Величие духа Варшнеи.

 ГЛАВА 213

(7742—7763)
Бхишма сказал:
1.    О, тур-Бхарата, раджас вызывает заблуждение, а тамас —
Гнев, жадность, грех, спесь; чист (тот, кто) их побеждает.
2.    Высшего, запредельного Атмана, негибнущего, непреходящего бога,
Того высочайшего бога Вишну, пребывающего в непроявленном, владыку,
3.    Не познают неразумные, запутавшиеся в его майе, утратившие познанье.
По неведению заблуждающиеся люди тогда в гнев впадают.
4.    Через гнев люди впадают в заблужденье, вожделенье, жадность,
В гордость, спесь, себялюбие; по себялюбию
(аханкаре) совершают поступки.
5.    Через деятельность возникают узы пристрастья,
от пристрастия — неизбывное горе.
От радости, горя, начинаний, поступков — воплощенья
на миг и развоплощенья.
6.    От зарождения — пребыванье в утробе, возникновение
 из семени и крови,
Увлажнение мочой и калом, (затем) развитие из уплотненной крови.
7.    Обуянный жаждой жизни связывается с этими (всеми) и вот затоплен ими.
Тогда он понимает, что женщины продляют ткань самсары.
8.    По своей природе — они сути поля; мужчины же — образ познающего поле.
Поэтому без разбора разумный должен избегать (женщин).
9.    Очень коварные, губительной красотой неосмотрительного
они в заблуждение вводят,
Их постоянно чувственный образ утопает в страсти.
10.              От них, по своей сути страстных, как семя, рождается потомство;
Червей, вышедших из собственного тела, но неосознаваемых как «я»,
(человеку) нужно покинуть;
11.              От себя рожденных, осознаваемых как сыновей, но не как
собственное «я», как червей, надо покинуть[396]
Из семени и соков от тела рождается потомство
12.              Силой природы (свабхава) или силой кармической связи;
на него не взирает мудрый;
Раджас опирается на тамас, и стоит на раджасе саттва.
13.              Местопребывание знания — «непроявленная (природа)[397],
его признаки — аханкара и буддхи.
Это называется семенем (биджа) воплощённых, и семя это
известно как джива.
14.              Деятельностью, связанной со временем, вращается самсара.
Как во сне радуются только манасом, как бы обладая телом,
15.              Так зародившимися от ка.рмы качествами воплощенный
наделяется в утробе.
Семенами деятельности к бытию побуждается каждый орган.
16.              Так от основы личности воплощенный рождается сознанием,
сопряженным с половым вожделеньем.
Ухо самостановящегося[398] рождается вожделением звука.
17.              Подобно же глаз — от вожделения образов; от стремления
к запахам — обонянье,
К прикосновению — кожа; ветер водворяется, как прана-апана.
18.              Вьяна, удана, самана — пятиричное поддержание (жизни) тела.
С органами, рожденными совместно, возникшими от деятельности,
рождается человек, одетый в тело,
19.              Сопутствуемый страданием в начале, в конце, страданием
в середине — душевным и плотским.
Страдание возникает от (жажды) обладанья и взращивается самомненьем.
20.              Отречение все подавляет[399]; умеющий подавлять, достигает свободы,
А возникновение и растворенье от страстности чувств (зависит).
21.              Осмотрительно должен странствовать жаждущий,
поскольку его око — ученье[400].
Бесстрастные, воспринимающие чувства не будут тянуться к предметам.
22.              Когда же дела уничтожены, воплощенный не вступает в тело снова.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 213 глава—Величие духа Варшнеи.

 ГЛАВА 214

(7764—7792)
Бхишма сказал:
1.    Теперь расскажу досконально, как принявший учение за руководство[401]
Высшего пути достигает, хотя в том познании, раджа.
2.    Из всех -существ человек называется лучшим,
Из людей (лучшими называются) брамины,
из браминов — взирающие на мантры[402].
3.    Становятся душой всех существ всезнающие, всезрящие брамины , Постигшие Откровение Вед, стремящиеся к истине, устранив сомненья.
4.    Как лишенный зрения мучается от несчастий в дороге,
Так и лишённый знания (страдает) в мире; поэтому
превосходны владеющие познаньем.
5.    Разные люди, любя закон, выполняют различные
обязанности (дхармы) согласно агамам,
Но у них нет такой цели, (как у знающего); помимо нее
таких (они достигают) качеств:
6.    Чистоты слова, дела, сердца (манаса), правдивости, стойкости, терпенья.
Знатоки всех законов, (выполняя) (свой) долг, добрые качества выявляют.
7.    Образ Брахмо[403], (осуществляемый жизнью) брахмачарина,
Превыше всякого (частного) долга; его силой па высший путь вступают.
8.    (Жизни), лишенной связи с признаком, отрешённой от звука, касанья,
От того, что слышится ухом, что воспринимается глазом,
9.    От того, что речь высказывает в слове, что осмысливает разум,
Той непорочной жизни в Брахмо с разумением нужно предаться.
10.              Кто полностью ей предается, тот получает мир Брахмо,
кто не вполне (предан) — мир суров;
Кто же (только) отчасти в этом стоит, тот мудрецом
рождается, превосходным брамином.
11.              Очень трудно выполнима жизнь в Брахмо; узнай от меня для этого способ.
Нарастающую и возбуждающую страстность должен
сдерживать дваждырожденный.
12.              Нельзя слушать разговоров о женщине; на обнаженную
— нельзя бросить взгляда;
Если такую случится видеть, то слабосильным овладеть
может страстность.
13.              Когда (у брахмачарина) вспыхивает страсть, он должен поститься[404];
если он очень обуреваем, пусть войдет в воду,
А если во сне осквернится, пусть мысленно трижды
прошепчет очистительную мантру[405].
14.              Так должен сжигать внутреннюю страстную греховность
Рачительный мудрец, сердцем приобщенный к знанью.
15.              Вошедший в тело, связанный телом осознавать себя должен,
Как среди падали, заключенный в нерасторжимые узы.
16.              Ветер[406], желчь, слизь, кровь, кожу, жилы, кости,
Мозг, (все) тело человека через жилы питают соки.
17.              Нужно знать: пять качеств индрий здесь проводятся через десять трубок;
От этих рождаются тысячи других, более тонких.
18.              Вот эти-то жилы, несущие соки, океан тела
Своевременно питают, как (водный) океан (питают) реки.
19.              Внутри сердца есть одна трубка, несущая манас[407].
У мужчин рождённое желанием семя она распространяет по всем членам.
20.              Все члены возогревают исходящие отсюда жилы,
Так, они проникают в глаза и несут (туда) качество света.
21.              Как в молоке пахтанье зарождает масло,
Так пахтаньем, возникшим от желания тела, зарождается семя.
22.              Также во сне самопроизвольно возникшая страсть манасом овладевает,
И самопроизвольно рожденное телом семя проливает «несущая манас» (жила),
23.              О таком возникновении семени знал владыка, великий риши Атри.
Так как оно из трех начал[408] и его божество — Индра, то «индрия» его называют..
24.              Знающие ход семени, которое смешенье существ причиняет,
Бесстрастием испепелив пороки, не подлежат возникновению в теле.
25.              Достигший равновесия гун манасом в несущую манас (жилу)
Направляет праны, лишь поддерживая деятельность,
и тем освобождается в час смерти.
26.              По достижении знанья, (присущего) манасу, перерождается манас
Махатмы, достигшего совершенства мантрой:
(становится) бесстрастным, светлым, вечным.
27.              Поэтому, чтобы ту (страсть) низвергнуть, нужно творись безгрешное дело;
Здесь, покинув раджас и тамас, желанного пути достигают.
28.              С достигнутым от юности познанием в немощную старость вступают;
Созревший с течением времени разум (буддхи) даёт силу сердцу.
29.              Как на трудный пройденный путь (взирают), так на покорение качеств.
Тогда взирает превзошедший пороки и вкушает бессмертье.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 214 глава Величие духа Варшнеи.

 ГЛАВА 215

(7793—7820)
Бхишма сказал:
1.    Люди, привязанные к плохо кончающим предметам чувств, слабеют,
Но запредельным путем идут непривязанные махатмы.
2.    Рождение, старость, смерть, сердечные страдания, болезни, беды Переполняют мир; это видя, к освобождению должен стремиться мудрый.
3.    Несамостный должен быть чист помыслом, словом, телом;
миротворенный, познавший, нищий да странствует он счастливо.
4.    Склонность манаса участвовать[409] в страданьях существ заметив
И зная, что мир есть плод деяний, не надо обращать на это вниманья.
5.    (Плод) совершенного хорошего или дурного дела (человек) вкушает,
Поэтому нужно совершать хорошие дела поступками[410], помыслом, словом.
6.    Кто соблюдает справедливость ко всем существам, неврежденье,
Честность, терпение, прилежание, тот счастлив;
7.    Поэтому сосредоточенным разумом (буддхи)
по отношению ко всем существам нужно удерживать сердце (манас).
Кому этот долг, всем существам несущий счастье
8.    И устраняющий страдания, ведом, тот, все познав, будет счастлив,
А потому сосредоточенным разумом по отношению
ко всем существам нужно удерживать сердце (манас);
9.    Нельзя презирать, не желать, не необузданно мыслить;
Так нетщетным усилием в познании следует успокоить сердце (манас).
10.              Тогда нетщетно усилие речи, тогда развивается мудрость сердца
И произносится слово сообразно сокровенному долгу;
11.              Нужно говорить неопровержимое, правдивое, благое слово,
Не грубое, не коварное, не загрязненное, не наносящее боли;
12.              Так, следует говорить, кратко, не разбрасываясь мыслью.
Если зарождается страстное слово, оно привязывает к самсаре;
13.              Даже если совесть (буддхи) удерживает мысли (манас), тёмное дело
Выполнится действующими органами, возникшими из страсти,
14.              И (человек), приняв страдания в этом мире, (затем)
в преисподнюю попадает;
Поэтому нужно привести себя к стойкости в мысли, слове, теле.
15.              Как (наскоро) наваленную ношу разбойники в сторону тянут,
Вопреки сознаваемой опасности, так неразумные тянут самсару[411].
16.              Но, как разбойник, бросив поклажу, бежит в безопасное место,
Так, темные дела покинув, страстные достигают своего (блага).
17.              Кто от сомнений, желаний, ото всех начинаний свободен,
Странствует одиноко, постится, кто умерщвляет плотьи сдержан в чувствах,
18.              Кто знанием сжег препоны, радуется прилежанию, собой владеет,
Чей ум (манас) не блуждает, тот к запредельному приходит.
19.              Твердый, владеющий собой, от сомнений должен
удерживать разум (буддхи).
Разумом нужно удерживать манас, а манасом — чувства[412].
20.              Кто подчинил воле манаса сдержанные чувства,
У того божества чувств, радуясь, идут к (манасу), тому владыке.
21.              Когда они (к нему) привязаны, манас пропускает свет Брахмо;
Когда же они исчезают в саттве, человек пригоден для бытья в Брахмо.
22.              А если Оно не воссияет, пусть продлит постепенно ткань йоги,
Упражняясь в том поведенье, которое эту ткань созидает.
23.              Пусть подкрепляется зерном, кожурой плодов, овощами, ячменной кашей.
Такие коренья, плоды и (полученное) подаянье попеременно вкушает:
24.              Саттвичное ограничение питания, касательно времени, места, Осмотрительное, последовательное — это и есть постепенное развитие (йоги),
25.              Пусть не препятствует развитию, но раздувает его, как огонь, — потихоньку,
Преисполненный знания; тогда знание засияет, как солнце.
26.              Если знанью покорится незнанье, то и три мира ему покорятся;
Погибнет распознаванье, если знанье будет покорено незнаньем.
27.              Обособленностью и преданностью неропщущий Вечное постигает.
Умеющий избежать тех двух, бесстрастный достигает освобождения[413].
28.              Превзойдя жизнь, победив старость и смерть, он достигнет Вечного,
бессмертного, непреходящего, бесконечного Брахмо.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 215 глава—Величие духа Варшнеи.

 ГЛАВА 216

(7821—7841)
Бхишма сказал:
1.    Кто желает всегда совершать безбедственное странствование в Брахмо,
Сна должен всячески избегать, ввиду возможного во сне оскверненья,
2.    Ибо воплощенного одолевают во сне раджас и тамас,
Как бы (вновь) в тело попав, поступает отогнавший желанья.
3.    А бодрствующий усердствует в знанье, постоянно стремясь к познаванью.
Бодрствующий, не (зная) ночи, распознавание всегда выполняет.
4.    Здесь (возникает вопрос): что за состояние (бывает) во сне,
когда как бы (создаются) предметы?
И как после растворения индрий воплощенный живет будто бы в ином теле?
5.    Отвечают: как, это знает владыка йоги, Хари,
И великие риши сообразно этому разъясняют.
6.    Мудрые говорят о сне: сон наступает вследствие утомления индрий.
Дальше рассуждают: но так как манас не растворился, (возникают) сновиденья.
7.    Но если манас отвлечен от органов, то даже у бодрствующего возникают грёзы;
И чем покорен манас, то и входит в манас, как сновиденье.
8.    В неисчислимые круговороты жизни попадает страстный,
И всё, пребывающее в манасе, знает тот высочайший пуруша.
9.    То, что делам и свойствам (гунам) причастно,
Как образ манаса, существа выявляют.
10.              Тогда начинают развиваться страстные, темные свойства
Или светлые (саттвичные), сообразно плодам
непосредственно предшествовавшей жизни.
11.              Тогда в силу состояния раджаса, тамаса возникновение
(существ) из ветра, желчи, слизи
Видят люди, по недомыслию считая это неизбежным.
12.              Когда успокоены чувства, то какое бы в манас ни вошло представленье,
То и во сне приходит, такую манас видит грёзу.
13.              Всепроникающий, во всех существах беспрепятственно движется манас
Могуществом Атмана; нужно знать: все божества
(органов) в Атмане (пребывают).
14.              В манасе есть потаённая дверь; войдя (через нее) в человеческое тело,
Что-либо существующее—несуществующее, непроявленное
является в сновиденье.
15.              Нужно знать: душа всех существ, пребывающая
в существах, есть внутренний атман,
Тот, который прилепляется к желанию достичь божественных качеств.
16.              Надо знать: это милость Атмана, ибо в Атмане все боги;
(Это достигается) силой возогревания (тапаса), подобно
тому, как солнце запредельно тьме силой жара.
17.              Это — воплощенный, созидающий три мира, это
запредельный тьме Махэшвара[414].
Возогреванию покровительствуют боги, а тьме — губящие тапас асуры.
18.              Вот, что охраняют боги, а что асуры; это (ведение),
называют признаком (истинного) знанья.
Саттву, раджас, тамас мудрые знают как свойство богов и асуров.
19.              Ясность (саттву) надо знать как свойство богов,
две другие (гуны) — как свойства асуров.
Запредельное Брахмо—есть бессмертие, немеркнущий свет и знанье.
20.              Познавшие это, осуществившие себя идут путем высочайшим.
Поскольку можно обосновать очами знанья
21.              Иль непосредственно (в йоге), можно познать то Вечное Брахмо[415].
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 216 глава Варшнея, как внутренний Атман.

 ГЛАВА 217

(7842—7880)
Бхишма сказал:
1.    Тот не знает запредельного Брахмо, кто четверицы[416] не знает,
Того, что есть сущность проявленного и непроявленного,
о котором возвестил великий риши.
2.    Вершина проявленного — смерть, непроявленного — бессмертие,
так знать надо
Основу, признак которой — деятельность разъяснил премудрый Нараяна.
3.    На этом зиждется весь тройственный мир, с подвижным и неподвижным.
Признак основы бездеятельного — непроявленное, вечное Брахмо.
4.    Об основе развития также сказал Праджапати:
Деятельность снова ведёт к возвращенью, бездеятельность —
есть путь запредельный.
5.    Тот высший путь к бездеятельности ведает[417] муни.
Постоянно преданный сущности знания, он обозревает хорошее и плохое.
6.    Нужно знать обоих: непроявленную (природу) и Пурушу,
Но превосходит непроявленную природу и Пурушу То, иное (Брахмо).
7.    Различие между ними[418] прозорливый должен знать четко.
Безначальны, бесконечны оба, без признаков оба,
8.    Постоянны, неподвижны, величайшее превосходят оба;
Таково их сходство; а вот различие между ними:
9.    Основа пракрита — небесное творчество, также основа ее— три гуны.
Надо знать: противоположен признак познающего поле,
10.              Зрителя изменений природы, не причастного гунам;
Из-за отсутствия сложности признаков оба эти Пуруши неуловимы.
11.              Признак возникновения — накопленье, определяемое прошлыми) делами,
Органы продолжают развитие деятельности, чем бы делатель ни занимался.
12.              Выражается это словами распознаванья: «Кто—я? И кто этот?
Как носящий чалму троекратно обернут тканью,
13.              Так саттвой, раджасом, тамасом воплощенный окутан.
Итак нужно знать: окутана этими гунами четверица[419].
14.              Полностью это постигший не заблуждается в час кончины,
Дивного блаженства взыскует чистый сердцем обладатель тела.
15.              Телами, чувствами, суровейшими (упражненьями)
нужно совершать безгрешный тапас[420]:
Тапасом тройственный мир проникнут, сияющий внутренней сутью[421].
16.              Солнце, луна жаром (тапасом) сияют в небе.
Свет тапаса — знанье; тапас прославляется в мире,
17.              Ибо собственный признак тапаса есть дело, губящее раджас, тамас;
Телесным тапасом называются целомудрие, неврежденье;
18.              Обуздание слова, мысли и равновесие умственным тапасом зовутся.
Особенной (называется) пища, допущенная к употреблению
дваждырожденными, знатоками обрядов;
19.              Воздержанием от пищи умиротворяется страстная греховность;
Воздержание отвращает органы от предметов
20.              Поэтому вкушать (пищу) нужно в таком количестве,
сколько это необходимо.
До времени смерти нужно укреплять (свою) силу последовательно, непрестанно
21.              И таким образом прилежной мыслью (достичь) знания,
способствующего (освобожденью).
Воплощенный, устранивший страсть, странствует даже
в этом теле как звук (бесследно):
22.              Его мысль не угнетена заботой; незаблуждающийся,
пребывающий в природе
Бесстрастием освобождается от телесности, даже (оставаясь) в теле.
23.              Творение и растворение существ всегда сопряжено с причиной;
Достоверно постигшему Запредельное в мир возвращаться  не нужно:
24.              Знающие возникновение и конец существования
неуклонно пребывают в (йоге).
(Другие ж), упорно за тела цепляясь, ввергают
сознанье[422] в (свой) разум (буддхи);
25.              (Отпав) от достигнутых состояний, за утонченность тех
(богов органов) почитают.
Они как пришли, так и уходят, разумом (лишь) здешнее осмыслив.
26.              Не прибегая к покровительству (богов), некоторые
постоянно сосредоточены на кончине тела.
Стойко преданные, они всецело Сущее[423] почитают
27.              (Или) усердствуют вечному, именуемому Молнией[424], высшему богу,
Испепелив грехи, в час конца его почитают.
28.              Высшим путем идут все эти махатмы:
Очами Шастры они замечают тонкое их различье.
29.              Надо знать: (отрешась) от начинаний, они освобождаются при кончине тела
И выделяются на небосводе[425]*, стойкие в сосредоточии (дхаране) мысли.
30.              От мира смертных освобождаются ведению преданные мыслью,
Затем запредельным путем идут бесстрастные, ставшие Брахмо.
31.              Таков единый[426] путь Закона (Дхармы), говорят люди, познавшие Веды[427].
Совершая поклонение сообразно (своему) знанию, все они
на высший путь вступают.
32.              Те, чьё знание от загрязненья свободно, также на высший путь вступают;
Они стремятся к высшему миру, освобождаясь посильно.
33.              К познаваемому как непроявленное, к Бхагавану[428], великому Вишну
Через любовь идут те, что лишены надежд, насыщены знанием, чисты.
34.              Не возвращаются непреходящие, познав в себе самих пребывающего Гари;
Они радуются вечному, непреходящему, того Запредельного достигнув.
35.              Таково это знание, (превосходящее) существование и несуществованье,
Весь преходящий мир вертится, как в колесе, в узах жажды (жизни).
36.              Как пронизывают стебель лотоса находящиеся внутри него (нити),
Так пронизывают тело всегда тянущиеся внутри него
бесконечно длинные нити жажды (жизни).
37.              Как швец иглой через ткань продергивает нитку,
Так иглой жажды (жизни) продёргивается нить через (ткань) самсары.
38.              Кто изменения природы (пракрити) и вечного Пурушу
Правильно познает, тот освобождается, исцелясь от жажды.
39.              Из сострадания к существам риши Нараяна, владыка,
Тот бессмертный Светоч, Путь подвижного мира возвестил (это ученье).
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 217 глава—Варшнея, как внутренний Атман.

 ГЛАВА 218

(7881—7929)
Юдхиштхира сказал:
1.    О, знающий добронравие, каким поведеньем (потомок) Джанаки[429],
царь Митхилы,
Знающий освобождение, покинувший человеческие услады, достиг свободы?
Бхишма сказал:
2.    Об этом такую древнюю быль повествуют:
Каким поведением знающий добронравие пришел к превеликому счастью.
3.    Потомок Джанаки, Джанадэва, был царем митхлийского народа.
Об уставах (дхармах), ведущих к сверхплотскому, он размышлял прилежно.
4.    Сто наставников постоянно жили в его доме,
Они разъясняли уставы, касающиеся разных ступеней жизни.
5.    Их разъяснениями.о состояниях после успения и о рождениях после смерти,
Особенно же учением об Атмане, стойкий в Агамах, он не был доволен.
6.    И вот великий муни, по имени Панчашикха[430], (духовный) потомок Капилы,
Странствуя по всей земле, тогда пришёл к Митхилу.
7.    Знаток сущности обязанностей санньясина, он был
решителен (в их объясненье);
Ради праведной жизни он преодолел двойственность и сомненья."
8.    Среди людей идёт молва, что он был единственный среди
ришей, не поддавшийся вожделенью,
(И достигший) великого счастья, превосходного, крайне
труднодостижимого умиротворенья.
9.    Приверженцы Санкхьи называют Капилу владыкой существ,
великим риши;
И как бы в образе его (являясь, Панчашикха) вызывал восхищенье.
10.              Его, долговечного, называют первым учеником (риши) Асури.
Он бесконечные тысячелетия существовал в Пятиречье[431].
11.              Придя туда, к сидящим большим кругом (духовным) потомкам Капилы,
Он погрузился в пятиречие (знания), опытный в Панчаратре[432].
12.              Знающий пять (наук), блюдущий пять (уставов),
он именуется Пятипламенным, Панчашикхой.
Он им изъяснил высшую цель — местопребывание непроявленного Пуруши.
13.              Его учитель (Асури), совершенный в жертве (Соме)
и ещё больше в умерщвлении плоти,
Тот прозорливец, спрошенный, разъяснил (учение) о познающем поле.
14.              То единое, проявляющееся в разных образах вечное Брахмо,
То непреходящее постиг уже в этом (земном) круге Асури,
15.              А его учеником стал Панчашикха с тех пор, как
он женским молоком питался
Некой браминки, по имени Капила, из домочадцев (Асури).
16.              Став ее сыном, он сосал этой женщины груди.
Так он приобщился к роду Капилы и непреходящему разумению (буддхи).
17.              Так мне рассказывал (сам) владыка о потомстве Капилы,
О своем приобщении к роду Капилы и о (своём) всеведении непревосходимом.
18.              О недовольстве Джанаки узнав, (тот) знаток обрядов и высшего постиженья,
Придя, (своими) доводами сто наставников привёл в смущенье.
19.              Джанака, в полном восторге от взглядов потомка Капилы,
Последовал его (ученью), а сто наставников отправил.
20.              Ему, вполне подготовленному, совершившему
поклонение, знаток основы (дхармы)
Поведал о высшем Освобожденьи, как оно мыслится (школой) Санкхьи.
21.              Рассказав об отречении от варны[433], он рассказал об отречении от действий,
Рассказав об отречении от действий[434], он рассказал
об отречении от долга[435] (дхармы).
22.              (Рассказал), как связь с (кастовым) долгом, с плодами
дел и прочим (происходит)
Из-за неутоляющего, гибнущего, шаткого, неверного заблужденья.
23.              Так как предстоящая гибель (непосредственно) видна
и засвидетельствована миром,
То опровергается утверждающий: «Есть Высшее, согласно Агамам[436]».
24.              «Не я» это есть смерть «я»[437]; смерть есть (принявшее) образ старости горе,
Так в заблужденье о «я» помышляют; это нелегкое,
противоречивое рассужденье —
25.              Если бы оно было правильным, то наблюдалась бы несуразица в мире,
Например, утверждение, что раджа не стареет и не умирает[438].
26.              «Есть», «не есть» — так (часто) утверждают без  достаточного основанья[439],—
Но разве можно так утверждать, опираясь на достоверный
(опыт) миропроявленья?
27.              Очевидность есть корень тех двух: доказательства и ссылки на откровенье.
Откровение (Агама) — ничто, если оно нарушает очевидность и умозаключение.
28.              Где бы ни было такое рассуждение, с ним надо покончить!
Душа (джива) есть не что иное, как тело; отрицателями[440]
это мнение установлено (прочно).
29.              (Доказательство)[441]: существование воспроизводительной силы
даже в кусочке баньяна, предсуществование в молоке масла,
Рождение, память, магнит, блеск самоцвета, пожирание влаги (солнцем).
30.              Молитвы к богам, посмертное покидание душою тела (бхутов),
Прекращение деятельности после смерти — вот решительные возраженья[442].
31.              Недоказательно (утверждение), что любая причина материальна;
(Ибо) тождество бессмертного и смертного недопустимо[443].
32.              Неведение — (причина) жажды деятельности
в повторных рождениях, так говорят иные[444],
И заблуждение, жадность, привычки к греху — (тоже) причины.
33.              Деятельность они называют уготованным[445] семенем, а неведенье — полем, Жажду — производителем; сочетание этих (трех) есть повторение рожденья.
34.              Когда в этом поле происходит уничтоженье, сожжение,
разрушение существ смертью,
То возникает отсюда[446] новое тело; это уничтожением существ называют.
35.              Но раз оно иное по своему облику, по рождению, добродетели, цели,
То как (возможно сказать): «Это тот самый?»
Не есть ли это последовательная (во времени) связь[447], а не (новое)
сочетание (того же) ?
36.              (Возражение): если это так, то что за. радость в раздаче даров
и напряженном умерщвлении плоти,
Раз одним совершённый поступок к любому иному переходит?
37.              Ведь даже так выходит, что за чужой поступок (переживают) несчастье! Счастлив ли кто иль несчастлив, (все равно) невидимое
определяется непосредственным восприятьем[448].
38.              Ведь не может восстановиться разбитое палицей тело,
Так и обособленное сознание (джнана) стать иным
не может, (значит, и перевоплощение) невозможно.
39.              Как века, времена года, приятное, неприятное, зной, прохлада
Воспринимаются неустойчивыми, так и смерть живого.
40.              Достигшему старости (предстоит) смерть, уничтоженье;
Дом сперва постепенно ветшает, затем гибнет.
41.              Чувства, манас, ветер, кровь, мясо и кости
Постепенно гибнут и в свои вещества (дхату) уходят,
42.              Закономерность[449] вселенной нарушилась, если б дары и обряды
Плоды приносили, но (ведь) в этом цель Вед[450] и мирских начинаний.
43.              Таковы многочисленные обоснования правильного размышленья.
(Утверждается): есть то, есть это, (непосредственному)
восприятию не противореча.
44.              А у тех, что за разными доказательствами гонятся (непрестанно),
Когда-нибудь, как дряхлое дерево, свалится разум.
45.              Так из-за целесообразного и нецелесообразного мучаются из рода в роды;
Как (плохими) погонщиками слоны, Агамами[451] они сбиваются с дороги.
46.              Так к цели нескончаемого счастья прилепясь, многие по ней сохнут,
Но попадают в еще большие беды; хотя и оставив
соблазны, они все же идут во власть смерти.
47.              Гибнущему человеку с его хрупкой жизнью что
в домочадцах, что в рушащихся начинаньях?
Ведь все покинув, люди мгновенно уходят и не вернутся больше.
48.              Земля, пространство, вода, огонь, ветер должны постоянно
поддерживать тело;
Кто это видит, как может быть радостным? Ведь против
гибели что поделать?.
49.              Засвидетельствовав неложность, безошибочность.
возвышенность этого восхитительного слова,
Пораженный князь (Джанака), обдумав, вопрошать стал снова.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение: в книге «Основа Освобождения» гласит 218 глава Слово панчашикхи[452].

 ГЛАВА 219

(7930—7983)
Бхишма сказал:
1.    Наставленный превосходным учителем (риши) бог народа, Джанака,
Далее стал вопрошать о существовании и несуществовании после кончины.,
Джанака сказал:
2.    Если после кончины нет никакого сознанья[453], владыка,
Тогда что толку в знанье — незнанье?
3.    Достоверно: всё тленно,виждь это, о, брамин превосходный!
Заблуждение, незаблуждение — в них разница есть ли?
4.    (Но раз) при существовании нет распада
(личности), а после гибели —.распаденье,
(То) для кого же стараться, уготовлять? По существу
здесь какое возможно решенье?
Бхишма сказал:
5.    К охваченному тьмою, потрясенному, как бы больному
Обратился со словами успокоения вещий Панчашикха.
Панчашикха сказал:
6.    Недостоверно, что здесь всё разрушимо, но
и существование не представляется достоверным.
(Человек) есть сочетание тела, чувств, сознанья (четана).
7.    Они обособлены, но в деятельности накладываются друг на друга.
Пятиричны сути[454] (дхату): вода, пространство, земля, огонь, воздух.
8.    По собственной природе они составляются и разъединяются
по собственной природе.
Пространство, ветер, жар, земля, влага,
9.    Соединение этих пяти есть тело, (итак), оно сложно[455].
Сознание (джнана), жар, ветер — (таково) тройственное сочетание тела[456].
10.              Чувства, предметы чувств, самобытие[457], сознание (четана), манас,
Прана-апана, изменения и естества (обусловливают) возникновенье.
11.              Слух, касание, вкус, зрение, обонянье —
Вот пять чувств, им предшествует читта[458].
12.              Здесь с осуществлением знания стойко сочетано
тройственное[459] (состояние) самосознанья:
Его называют радостью или страданием, или свободой
от радости и страданья.
13.              Звук, касание, образ, вкус, запах — вот явления;
Свойство этой пятёрки с шестым[460] (манасом) — способствовать
Познанью до смерти.
14.              С ними (связано) проявление деятельности и определение целей всех сутей.
Это (определение) называют «высшим», «чистым», также
«буддхи», или «великим непреходящим».
15.              Кто это сочетание свойств[461] за сущность «я»[462] принимает,
Из-за неправильности такого взгляда (испытывает)
бесконечное, неутолимое страданье.
16.              Кто как на «не я» на это взирает, «те не я и они не мои» — так (утверждает),
То какая же причина сможет (тогда) продлить (его) страданья?
17.              Теперь непревосходимое учение об отрешенности —
«Всесокрушающим» его именуют —
Выслушай; оно будет способствовать твоему освобожденью.
18.              Отрешение ото всех даже предписанных действий
Те, что следуют заблуждению, всегда называют тяжкой, великой бедою[463].
19.              В отрешении от имущества[464] — (обрядовая)
деятельность, в отрешении от наслаждений — обеты,
В отрешении от счастья — йогическое умерщвление
плоти, в отрешении ото всего — полнота достижений.
20.              Такой путь отрешения ото всего, а не иной указан
Для устранения страданий; другим путём этого трудно достигнуть.
21.              Говоря о пяти познавательных индриях, шестым я примысливал к ним манас.
Теперь скажу о пяти действующих индриях; шестым
(к ним примысливая) силу[465].
22.              Нужно знать: две руки — индрии работы, две ноги — индрии хожденья,
Индрия деторождения — половой орган, а задний проход — выделенья,
23.              (Органы) речи — для произнесенья звука: вот пять
деятельных (индрий) я перечислил.
Итак, с манасом — одиннадцать; (их) вместе с буддхи надо отбросить.
24.              Для восприятия слышимого — ухо, звук и сознанье[466] (читта).
Соответственно — касания, запаха, образа, вкуса —
25.              Эти пять троек (нужны) для постижения качеств,
И сменой (троек) устанавливается смысл речи[467].
26.              Эти тройки могут быть темны, страстны, ясны,
И только через них (совершается) познавание,
обусловливающее все состояния (мысли).
27.              Радость, довольство, блаженство, Умиротворение сознания, счастье
Ясными (саттвичными) нужно считать, где и откуда б они ни явились.
28.              Неудовлетворённость, горячность, уныние, нетерпение, жадность —
Это признаки страсти (раджаса), как бы ни
возникли они: по причине или без причины.
29.              Отсутствие распознавания, заблуждение, нерадивость,
Как бы ни проявлялись они, это — различные свойства мрака.
30.              Всё, что здесь сопряжено с приятностью, в сознанье (манасе) или в теле
Надо рассматривать как развитие саттвичного состоянья.
31.              Что сопряжено с неудовлетворённостью, причиняет неприятность,
О том следует думать: «Вот развивается страстность (раджас)»,
32.              А что сопряжено с заблужденьем в теле иль мысли,
Что неразумно, распознавать неспособно, то считать нужно тёмным.
33.              Слух утверждён в пространстве, звук утвержден на слухе,
оба (слух и пространство)
Настороженным иль ненастороженным распознаются или не распознаются.
34.              Соответственно[468] ухо, кожа, глаз, язык и нос — пятый;
Касание, вкус, обоняние — все в сознании, а сознанье есть манас.
35.              В десяти (индриях) соответственно их сути пребывает
Деятельность сознания[469] (читта) как одиннадцатая, а двенадцатая — буддхи.
36.              Если этих (двенадцати) не согласованы состоянья, значит,
мрак (тамас) ещё не уничтожен,
А если есть согласованность их состояний, значит,
и деятельность их правильно происходит.
37.              Но и тот, кто тонкие индрии заметил, благодаря
(полученному) ведическому наставленью (Агаме),
О них размышляя, (их) постигнуть не может, пока его одолевают три гуны.
38.              Мысль, пораженная тьмой, нестойкая, путается быстро;
Она нарушает (взаимосвязи) тела[470]; это мудрые называют мраком.
39.              Кто преданный Агамам[471] не видит суетности (мира),
Тот и здесь (в непосредственном) опыте воспринимает
лишь беззаконие; он связан мраком.
40.              Это рассмотренное качество, произведенное собственной
деятельностью (человека),
У иных полностью разворачивается, у других же идёт к угасанью.
41.              Размышляющие о внутреннем атмане называют «полем»
это скопление (сутей),
А «Познающим поле» называют находящуюся в сердце
(манасе) сущность (бхаву),
42.              И раз эта (связь) подлежит различенью, то как может быть вечным тело,
Раз во всех существах (оно) обусловлено своей природой?
43.              Как имя и проявление теряют реки, достигшие океана,
И он их течение вбирает, так и существа исчезают.
44.              А раз это так, то откуда возникнуть вновь самосознанию после смерти,
Если полностью поглощается и совсем сливается (со Вселенной) джива[472]?.
45.              Кто знает это учение об освобождении, не заблуждается, Атмана ищет,
Тот не пятнается нежеланными плодами действий, как лист
лотоса не смачивается влагой.
46.              Освобождённый от ужасных сетей, расставленных потомством, богами,
Покинув двоицу — счастье—несчастье, свободный
от признаков, он идет верховной дорогой.
47.              Под кровом Писания и Предания покоясь, он не боится
ед, старости, смерти.
Исчезли его заслуги, грехи отпали, значит, причины, плоды (их) исчезли[473].
48.              Непорочного, безвидного пространства достигнув, отрешённые
в Великом (Махане) предаются созерцанью;
Как сидящий в паутине паук, когда она порвана, падает и лежит неподвижно,
49.              Так освобождённый покидает страдания и рассыпается,
словно ком земли, упавший на камень;
Как сбрасывает старые рога олень или змея — кожу[474]
50.              И, сбросив, не озираясь, уходит, так освобождённый покидает страданье.
Как с дерева, упавшего в воду, вспорхнув, улетает
непривязанная к нему птица,
51.              Так эту двоицу — счастье—несчастье, покинув,
Освобожденный от признаков идет запредельной, высочайшей дорогой.
52.              Есть еще песнь, спетая царем Митхилы, когда он увидел
огнем охваченный город:
«Конечно, здесь ничего моего не горит!» — именно так сказал
земли охранитель.
53.              Сказанное самим Панчашикхой это слово бессмертия убедило раджу; Рассмотрев (его) досконально, радуясь (постиженью)
запредельного, (он) странствовал беспечально.
54.              Кто читает, владыка земли, это учение об освобождении
и постоянно на него взирает,
Тот не подлежит вновь возвращению: бесстрастный, он станет свободен,
как царь Митхилы, (наставленный) потомком Капилы.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 219 глава Наставление Панчашикхи.

 ГЛАВА 220

(7984—8003)
Юдхиштхира сказал:
1.    Как поступая, достигают счастья, как поступая, впадают в несчастье?
Как поступая, совершенный безбоязненно странствует
в мире, Бхарата? Бхишма сказал:
2.    Старцы, размышляющие об откровенье, самообладание считают похвальным
Для всех варн, но в особенности для браминов.
3.    У невладеющего собой и успех соответственный бывает,
(Ибо) подвиг, обряды, правда — всё заключается в самообузданье.
4.    Самообуздание развивает мощь, самообуздание очистителем именуют,
Владеющий собой, бесстрашный, очищенный от зла
Великого (Махана) находит.
5.    Владеющий собой засыпает счастливо и пробуждается счастливо,
Счастливо странствует в мире, сердце его спокойно.
6.    Самообуздание поддерживает мощь, им укрепленный преодолевает (препоны),
В себе самом постоянно много разных врагов он видит.
7.    Все существа необузданных, как хищников, боятся,
Для их укрощения Самосущий создал раджу.
8.    Самообуздание превосходит все ступени жизни,
Большим, чем плод (исполнения) всех обрядов, считается (плод) самообузданья.
9.    Я назову тебе признаки тех, кому самообуздание присуще:
Отсутствие малодушия и начинаний, благочестие, удовлетворённость,
10.              Постоянство, честность, почитание учителя, отсутствие
краснобайства, чванства.
Безропотность, сочувствие всем существам, бесхитростность, безгневность,
11.              Отсутствие пересудов, сплетен, восхвалений, порицаний.
Взыскующий праведности не должен стремиться к желаньям.
12.              Пусть общается (с отказавшимися) от вражды к хвале, к порицанию равный,
Благостный и добронравный, умиротворивший себя, свой собственный владыка.
13.              Достигнув уважения в мире, после ухода он возносится на небо.
В труднодостижимом всем существам помогает[475] и радуется блаженный;
14.              Преданный благу всех существ, он не чувствует
ненависти ни к одному человеку,
Как великое море, он не волнуется, (глубинно)
насыщенный познанием, он спокоен.
15.              У кого перед существами нет страха, кто существам не страшен,
Всеми существами чтим, тот мудр и самообуздан.
16.              Он не радуется даже при большой удаче, не огорчается при неудаче;
Безгранично его познанье; самообузданным называют такого брамина.
17.              Усердствуя в добрых делах и" (постижении) Шрути, странствует чистый,
Всегда преданный самообузданью, он его великий плод вкушает.
18.              Терпение, безропотность, благоречие, удовлетворенность,
Правдивость, несуетность, щедрость — это не путь злободушных.
19.              Целомудренный брамин, похоть, гнев, зависть к другому,
Бахвальство преодолев, (преодолев) власть похоти,гнева, победив чувства,
20.              Отважный в ужасной тьме, усугубляя обеты,
(Своего)часа ожидая, да странствует в мире, не нарушая (устава), собой владея[476].
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 220 глава—Восхваление самообуздания.

 ГЛАВА 221

(8004—8020)
Юдхиштхира сказал:
1.    Дваждырожденный, блюдущий обеты, вкушающий (остатки жертвы) хавис —
Уставную пищу браминов, как (узнается), Прадед?
Бхишма сказал:
2.    Не следующие обрядам вкушения (пищи), указанным Ведами,
занятые (своими) делами
И вкушающие по указаниям Вед, Юдхиштхира, и (те и другие)
нарушают обряды.
Юдхиштхира сказал:
3.    «Это — тапас», — так говорят о посте иные люди,
Махараджа, это ли тапас? Ежели нет, то какой здесь бывает тапас?
Бхишма сказал:
4.    Полумесячное голодание тапасом иные люди считают,
Но это самоистязание, а не тапас — так думают благие[477].
5.    Отречение и смирение — так определяется высший тапас,
Брахмачарин всегда соблюдает пост и послушанье.
6.    Да будет всегда непоколебим в решеньях певец, да будет всегда богом,
Рачительным хозяином, всегда неустанным, любителем своего долга, Бхарата!
7.    Пусть никогда не вкушает мясного, всегда соблюдает очищенье,
Чествуя богов и гостей, пусть всегда вкушает амриту[478].
8.    Да вкушает он всегда остатки (жертвенной пищи), пусть
всегда соблюдает гостеприимство.
Благочестивым (к предкам) всегда пусть будет, всегда чтит богов и браминов.
Юдхиштхира сказал:
9.    Как ему пост соблюдать постоянно? Как хранить ему целомудрие постоянно?
Как он должен всегда вкушать остатки? Как соблюдать
ему постоянно гостеприимство?
Бхишма сказал:
10.              Кто (лишь) утром и вечером вкушает пищу
И не вкушает в промежутке, тот постоянный постник[479].
11.              Целомудренным бывает дваждырожденный, к жене входящий в урочное время.
Человек должен всегда говорить правду и никогда не отступать от знанья.
12.              Пусть не ест нежертвенного мяса[480], но пусть не отказывается совсем от мяса;
Пусть будет постоянно щедрым, чистым, недремлющим,
днем пусть не засыпает.
13.              Человек, трапезующий после слуг и гостя,
Чистую амриту вкушает: таков закон, Юдхиштхира.
14.              Дваждырожденный, не трапезующий раньше тех, кого накормить он должен,
Этим воздержанием добывает себе небесное (блаженство).
15.              Кто после богов, предков, слуг и гостей вкушает
Остатки, того называют «вкуситель остатков».
16.              Для таких — непреходящие миры в обители великого Брамы;
Они шествуют как небожители[481]; апсары им служат.
17.              Вместе с богами, предками они вкушают[482] (трапезу),
Радуются сынам, внукам; им (указана) высочайшая дорога.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 221 глава Вопрошение об амрите

 ГЛАВА 222

(8021—8057)
Юдхиштхира сказал:
1.    В этом мире с хорошим или нехорошим делом
Связан пуруша[483] и его плоды вкушает, Бхарата.
2.    Но (действительно ли человек) выполнитель (дела)? Вот сомненье.
Об этом хочу досконально от тебя услышать, Прадед!
Бхишма сказал:
3.    Об этом такую древнюю быль повествуют
О беседе Прахрады с Индрой, о, Юдхиштхира:
4.    (Был) отрешённый, очистившийся от греха, потомок знатного рода,
умудрённый в Писанье,
Незакоснелый в самости (аханкаре), радующийся своим обязанностям,
стоящий в правде,
5.    Равнодушный к похвале, порицанью, самообузданный,
живущий в заброшенном доме,
Подвижных и неподвижных существ приход и уход постигший,
6.    Не радующийся приятному, не скорбящий при неприятном,
На золото и на ком земли одинаково (равнодушно) смотрящий,
7.    Твердо знающий собственное благо, решительный в сужденьях,
Высочайшее и глубочайшее в существах познавший,
всеведущий, на всё одинаково смотрящий.
8.    К (тому) Прахраде, сидящему уединенно, сдержанному в чувствах,
Шакра, желая приумножить познанье, приблизясь, молвил:
9.    «Царь, те качества, за которые какого-либо человека почитают,
Все эти качества непреходящими в тебе, владыка, мы видим.
10.              Видно, что ум (буддхи) твой младенчески (ясен),
Ибо ты размышляешь об Атмане; что же здесь ты считаешь за благо?
11.              Запутанный в сети, лишённый (своего) положенья[484],
во власть ненавистников попавший,
Утративший счастье, горький, ты не горюешь.
12.              Или ты достиг познания, владыка дайтьев, или же по твердости духа
Ты выглядишь благоденствующим, Прахрада, хотя ты
видишь себя в несчастье?»
13.              Так он говорил; мудрец, решительный в сужденьях,
Являя свое постижение, голосом кротким ответил.
Прахрада сказал:
14.              Кто возникновенья и гибели существ не постигает,
Тот может по-детски удивляться, не удивляется разумный.
15.              Сворачивается и разворачивается в силу своей природы
Всё существующее и несуществующее; но для пуруши нет цели.
16.              Раз у пуруши нет цели, то никто и не совершает действий;
И хотя сам он не действует, здесь его (действующим) воображают,
17.              А кто действующим, праведным или неправедным себя считает,
Познание того порочно, он не знает истины, так полагаю.
18.              Если бы делателем был пуруша, то, конечно, ради своего блага, Шакра,
И все б его начинания удавались, и не было б вообще неудачи.
19.              Предотвращение нежелательного и желательного достиженье Представляются целью усилий, но тогда где же целеустремленность пуруши?
20.              Предотвращение нежелательного и желательного достиженье
Без приложения (собственных) усилий мы наблюдаем;
это происходит силой природы.
21.              Некоторым достойным[485] и разумнейшим — так бывает —
Приходится просить имущества у недостойных и худоумных.
22.              Раз побуждаемые (только) природой выступают все свойства.
Хорошие и плохие, то кому здесь и чем гордиться?
23.              Все — от природы, таково мое решительное суждение,
Обоснованное (учением) об Атмане; иного познания для меня не существует.
24.              Но (говорят): получение хорошего или дурного плода зависит от поступков;
Внимай, я объясню всю значимость действий.
25.              Как (других птиц) оповещает птица, склёвывая пищу,
Так и все дела являются признаком природы[486].
26.              Кто видит (лишь) измененья и не видит высшей Пракрити,
Тот ребячески удивляется, не удивляется узревший.
27.              Кто решает: здесь существа появляются силой своей природы,
Как постигший это может испытать высокомерие, гордость?
28.              Все предписанья закона и непостоянство существ мне известны,
Поэтому я не скорблю, ибо всё это недолговечно, Шакра-!
29.              Без собственности, без самости, без надежд, от уз освобожденный,
Самостоятельный, отрешенный, на возникновенье и гибель существ я взираю.
30.              Совершенный в познанье, самообузданный, свободный
от надежд, свободный от жажды
Взирает на непреходящий мир; у него нет забот, Шакра.
31.              К природе, ее измененьям нет у меня ни вражды, ни приязни,
Не вижу я и врага, который бы мог на меня ополчиться.
32.              Нечего мне желать, Шакра, ни вверху, ни внизу, ни посредине,
Ибо я не прибегаю к помощи познаваемого, познавания, знанья.
Шакра сказал:
33.              То, чем достигают познанья, чем достигается умиротворенье,
Мне сообщи это средство, усердно тебя вопрошающему, Прахрада.
Прахрада сказал:
34.              Прямотой, незаблужденьем, удовлетворением, самообладаньем,
Повиновением старцам, Шакра, великого человек достигает.
35.              От самосущей природы (свабхава) он получает
познанье, умиротворяется самосущий.
Все, на что бы ты ни взглянул, — от самосущей (природы).
36.              От сказанного владыкой дайтьев Шакра пришел в изумленье,
И, тогда удовлетворенный, почтил это слово.
37.              Затем, восхвалив владыку дайтьев, царь трех миров Ишвара,
Отпущенный индрой асуров, отправился в свою обитель.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «основа" освобождения» гласит 222 глава—Беседа Шакры и Прахрады.

 ГЛАВА 223

(8058—8087)
Юдхиштхира сказал:
1.    Как, рассуждая, странствует по земле защитник земли, лишенный счастья,
Посохом Времени разбитый? Это скажи мне, Прадед!
Бхишма сказал:
2.    Об этом такую древнюю быль повествуют
О беседе Васавы и Бали, сына Вирочаны:
3.    Победив всех суров, приблизился к Предку Васава,
Сложив руки и совершив поклоненье, спросил о Бали:
4.    «Отдав (все) сокровища, не погиб, несомненно, Бали,
Но его не могут найти, Брама; укажи мне Бали!
5.    Он — Ветер, Варуна[487], он — солнце и месяц,
Подобно огню, он существа согревает, он становится влагой.
6.    Не нахожу того Бали, Брама; укажи мне Бали!
Он движется к закату, он озаряет стороны света,
7.    Он проливает годовые дожди, постоянно, (должные) сроки;
Не нахожу того Бали, Брама; укажи мне Бали!»
Брама сказал:
8.    Ты неправедно (поступаешь), что вопрошаешь о нем, Магхава;
Но спрошенный не должен говорить неправды, поэтому я укажу тебе Бали.
9.    Будь он среди быков или ослов, или коней, или верблюдов,
Он, из своего рода наилучший, живет в заброшенном доме, о, супруг Шачи!
Шакра сказал:
10.              О, Брама, если в заброшенном доме обитает Бали,
То нужно ли мне его убивать или убивать не нужно, в этом наставь меня, Брама!
Брама сказал:
11.              Не. следует тебе убивать Бали, не заслужил он смерти, Шакра,
Тебе следует, Шакра, хорошенько (его) расспросить о смысле (жизни), Васава.
Бхишма сказал:
12.              После этих слов владыки, взойдя на спину Айраваты,
Отправился на землю великий Индра, облаченный в счастье.
13.              Тогда Бали, принявшего облик осла, он увидел;
В заброшенном доме тот убежище себе нашел, как сказал о нем владыка.
Шакра сказал:
14.              Лоно ослицы приняв, ты стал травоядным, данава;
Это твоё ничтожнейшее рожденье печалит тебя иль не печалит?
15.              Увы, невзрачным вижу тебя, врагам попавшего в руки,
Лишенного царства, друзей, с надломленной силой; отвагой!
16.              Тысячами приверженцев и колесниц ты был окружен (когда-то),
Ты согревал миры, ныне же ты скрылся, о нас не заботясь,
17.              О тех, над которыми ты главенствовал, которые
размножались под твоим началом,
О невспаханной плодородной земле, что была под твоей властью (когда-то).
18.              Это твое низвержение огорчает тебя или не огорчает сегодня?
Когда ты стоял на восточном берегу океана, облизываясь непрестанно,
19.              Когда ты раздавал сокровища домочадцам, что было у тебя на сердце?
Каково тебе было тогда, когда (пред тобой) несчетные
тысячи божественных юниц плясали
20.              Многое множество лет, все красотой пламенея,
Все венчанные лотосами, все в золотом сиянье?
21.              Что было тогда и что теперь у тебя на сердце, владыка данавов?
Зонт[488] был у тебя золотой, огромный, украшенный камнями.
22.              (Для тебя) плясали гандхарвы, семижды семь тысяч;
Был у тебя жертвенный столб[489], весь золотой, огромный,
там приносил ты жертвы,
23.              Там раздавал коров десять тысяч миллиардов,
Тысяча за тысячей, что было тогда у тебя на сердце, дайтья?
24.              И когда ты, как хозяин[490] жертвы, проходил всю землю
И всё на свою мерку мерил, что было тогда у тебя на сердце, дайтья?
25.              Не вижу твоего золотого кубка, ни двух опахал, ни зонта,
Ни данного Брамой венца не вижу, владыка асуров!
Бали сказал:
26.              Не видишь ты золотого кубка, ни двух опахал, ни зонта,
Ни данного Брамой венца не видишь, Васава;
27.              Ты спрашиваешь о моих сокровищах, сваленных в пещеры,
Когда мое настанет время, тогда их увидишь.
28.              И негоже тебе, славному, знатного рода,
Благоденствуя, мне, бедствующему, напоминать (о былом) счастье.
29.              Совершенно познавшие, насыщенные, умиротворённые, благие люди
И в бедствиях не скорбят, и не радуются в счастье.
30.              Но разум твой груб; ты бахвалишься, Пурандара!
Не так бы ты говорил, если б ты был на моём месте.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 223 глава—Беседа Бали и Васавы.

 ГЛАВА 224

(8088—8147)
Бхишма сказал:
1.    И вот ему Шакра снова сказал с насмешкой,
Шипящему[491] змеем он продолжал (говорить), Бхарата.
Шакра сказал:
2.    Что же ты, теми тысячами колесниц и приверженцев
окруженный (когда-то),
Все миры согревавший, о нас не заботясь,
3.    Видя свое столь жалкое положение, Бали,
Совсем покинутый приверженцами, друзьями, горюешь иль не горюешь?
4.    Некогда ты достиг несравненной радости, миры подчинив своей воле;
Теперь), когда рушилось это внешнее, горюешь ли ты иль не горюешь?
Бали сказал:
5.    По закону текучести времени здесь недолговечность вижу,
Поэтому, Шакра, я не скорблю, ведь всё проходит.
6.    Недолговечны наши тела и (других) существ, владыка суров,
Оттого не скорблю, Шакра, не я в этом виновен.
7.    С рождением возникают жизнь и тело,
Оба развиваются вместе, вместе и погибают.
8.    Такое уединенное существование не добровольно я принял,
Я это вполне постиг, а у достигшего как может возникнуть тревога?
9.    Смерть для существ есть конечная цель, как для потоков — море;
о этого полностью, о, громовержец, не постигают заблудшие люди;
10.              И те, что этого не постигли, предаваясь заблуждению, страсти,
Отчаиваются; попав в беду, их разум гибнет.
11.              Но разуменья достигнув, все грехи отвергает пуруша;
Освободясь от грехов, он ясности (саттвы) достигает,
умиротворяется, в ясности пребывая,
12.              А те возвращаются, рождаются снова и снова,
Побуждаемые этими целями, прискорбно страдают.
13.              От достиженья удачи, неудачи, жизни и смерти,
От плодов счастья —- несчастья я не отвращаюсь, но их и не желаю.
14.              (Уже) убитого убивает убийца[492], когда кого-либо человек убивает;
Оба те не знают: убивающий и убитый.
15.              Если кто мужественно поступает, убивая, побеждая, Магхава,
Действует (всё же) не он: здесь есть иной, кто всё совершает,
16.              Тот, кто причиняет и гибель, и возникновение мира.
Поступок выполняется сотворенным; но другой есть
(истинный) его совершитель.
17.              Земля, свет, пространство, вода и пятый — ветер —
Вот лона существ. Какое же в этом горе?
18.              Многопознавший, малопознавший, могущественный, слабосильный,
Пригожий и безобразный, обездоленный или счастливый —
19.              Их всех захватывает пожирающим пламенем Время[493];
Но раз времени все подвластно, то мне, познавшему, какое до этого дело?
20.              (Уже) сожженное (человек) сжигает, (уж) убитое он убивает,
Погубленное ранее — губит, подлежащее получению — получает[494].
21.              Не вижу конца, размышляя о божественном законе, —
Ни его острова, ни этого, ни того берега не видно.
22.              Если б у меня на глазах существ не уничтожало Время,
Быть может, я бы испытывал ликование, гордость, гнев, супруг Шачи!
23.              Зная, что стал я травяным мешком[495], что живу в заброшенном доме,
Что, свергнутый, я принял образ осла, ты пришел (и меня) оскорбляешь!
24.              Если бы я хотел, я изменил бы свой вид многократно
И стал бы таким страшилищем, что ты бы удрал, меня увидев!
25.              Всё даёт и всё уносит Время,
Всё определяет Время, не кичись же, Щакра, человеческим видом!
26.              Раньше, Пурандара, пред моим гневом всё трепетало,
(Нынче) же я постиг вечный[496] (закон) этого мира.
27.              И ты так смотри. Не восхищайся самим собою!
Могущество, возникновение устанавливаются не нами.
28.              Ребяческое у тебя сознанье, какое было раньше, такое и ныне.
Одумайся, Магхава, решительного суждения достигни!
29.              Дэвы, люди, предки, гандхарвы, ракшасы, змии
Вся вселенная были у меня во власти, ты (это) знаешь, Васава.
30.              «Да будет поклонение той стороне, где находится Бали, сын Вирочаны!» —
Так мне били челом те, чей разум затмила самость.
31.              Я не скорблю об этом и не колеблюсь, о, супруг Шачи.
Я нахожусь под властью (иного) повелителя — таково
моё решительное сужденье.
32.              Бывает, что родовитый, видный, великолепный
Бедствует вместе со своими советниками, ибо тому надлежит случиться.
33.              Бывает, Щакра, что урод, незнатный, заблудший,
Живет со своими советниками, ибо тому надлежит случиться.
34.              Бывает, красавице доброй плохая (выпадает) доля, Шакра;
Другой же, бывает, без (добрых) знаков и безобразной хорошая выпадает доля.
35.              Это, Шакра, не нами сделано и не тобой сделано, Шакра,
Что ты вот стал громовником, а с нами вот такое сталось.
36.              И не твое это дело, владыка, и не я тому виновник, Шакра.
Будь то счастье, несчастье — всё творит летучее время.
37.              Вижу тебя блистательным, царем богов, утверждённым,
Счастливым, великолепным, в меня мечущим громы...
38.              Если б меня так не одолело время,
Я мигом бы тебя, с твоим громом, кулаком низринул!
39.              Но не время теперь для отваги, смириться приспело время,
Время всё учреждает, к зрелости время приводит.
40.              Раз уж меня одолело время, чтимого владыку данавов,
То кого иного, гремящего и пламенеющего, оно не одолеет?
41.              Против вас, двенадцати, махатм, Адитьев,
Против всей вашей силы я восстал один, богов владыка!
42.              Я поднимаю и проливаю воду, Васава,
Я согреваю тройственный мир, Васава,
43.              Я охраняю и разрушаю, я даю, принимаю,
Я объемлю и управляю — я владыка миров, повелитель!
44.              И ныне повержено мое господство, владыка бессмертных,
Пораженному войском времени, все это мне не светит.
45.              Ибо вершитель не я и не ты, супруг Шачи, есть иной вершитель!
Шакра, само летучее время миры поглощает!
46.              Его обитель — месяц, полумесяц, в день и ночь оно одето;
Его врата — времена года, и год — его вершина.
47.              Говорят некоторые мудрые люди, размышляющие о вселенной,
Что в ней пять (отделов); это рассужденье я могу изложить пятикратно[497].
48.              Как многоводный океан, глубинно и сокровенно Брахмо,
Безначально, совершенно, бесконечно; так о нём учат.
49.              Войдя в существа, оно (проявляется) в знаках (лингам),
в себе же самом оно без знаков[498].
Прозревающие основу (таттву) люди незыблемым То почитают.
50.              Утверждающие, что владычное Брахмо есть изменчивости существ причина,
Делают неверный вывод; равно (незакономерен вопрос), почему То возникает[499].
51.              Ведь это же путь существ, куда идти, достигнув (Брахмо)?
Ни бегущего его не обгонишь, ни стоящего не ухватишь[500].
52.              Его ни одно из пяти чувств не воспринимает[501].
Некоторые называют его Агни[502], другие — Праджапати.
53.              Его за времена года, месяцы и полумесяцы, за дни, мгновенья (принимают);
Утром, вечером и полднем его называют другие
54.              И даже — мигом; но То — едино, как бы разнообразно
(Его) ни называли, Знай — то Кала[503] (Время); здесь все в его власти.
55.              Многие тысячи Индр уже бывали (раньше), Васава;
Подобно тебе, супруг Шачи, они были преисполнены силы, отваги.
56.              Тебя также, царь богов, многосильный Шакра,
Когда приспеет час, угомонит могучее Время.
57.              Вселенную оно поглощает, поэтому, Шакра, будь стойким!
Ни мне, ни тебе, ни (ранее) бывшим его отвратить не под силу.
58.              Если ты мнишь, что достигнутое тобой непревосходимое царское счастье
Постоянно будет твоим, ты ошибаешься: ни один его не удержит.
59.              У тысячи Индр, гораздо лучших тебя, оно перебывало,
Мимолетное, меня покинув, оно перешло к тебе, мудрых (богов) повелитель.
60.              Не поступай так больше, Шакра, тебе успокоиться нужно,
Узнав, что ты такой (заносчивый), счастье быстро перейдет к другому.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 224 глава—Беседа Бали и Васавы.

 ГЛАВА 225

(8148—8186)
Бхишма сказал:
1.    Тогда увидал Шатакрату, исходящую из махатмы Бали,
Из его тела, в собственном образе сияющую Шри (богиню счастья).
2.    Увидев блеск лучезарный, владыка, наставник Паки,
В изумленье широко раскрыв глаза, спросил у Бали Васава.
Шакра сказал:
3.    Кто эта лучезарная, в павлиньих перьях, из тебя изошедшая,.
Бали, В тебе пребывавшая, украшенная поручами, пламенная,
сияющая собственным светом?
Бали сказал:
4.    Я не. узнаю в ней ни дочь асура, ни бога, ни человека;
Сам ее спрашивай или не спрашивай; поступай как хочешь, Васава!
Шакра сказал:
5.    Кто ты, изошедшая из Бали, блистающая перьями (павлина)?
Незнающему, мне поведай, ясноулыбная, твое имя!
6.    Кто ты, представшая мне, оставив владыку дайтьев,
Прекраснобровая? Ответь на мой вопрос, сияющая собственным светом!
Шри сказала:
7.    Меня не-знает ни Вирочана, ни этот потомок Вирочаны, Бали,
Они меня называют Трудноудержимой[504] и как Вожделенную[505] знают.
8.    Меня зовут Будхир (Исполнение), Лакшми (Красота)
и Шри (Счастье), Васава.
И ты, Шакра, меня не знаешь, никто из богов меня не знает.
Шакра сказал:
9.    Что же ты, Трудноудержимая, ради меня иль из-за Бали
Его покинула после долгого в нем пребыванья?
Шри сказала:
10.              Никакой творец или зиждитель меня не создал,
А мимолетное Время меня сотворило; не презирай его, Шакра!
Шакра сказал:
11.              Как ты, оперённая, оставила Бали, по какой причине?
И почему, ясноулыбная, меня не оставляешь, это скажи мне.
Шри сказала:
12.              Я пребываю в правде, в даре, обете, умерщвлении плоти,
В отваге и дхарме — от них отвернулся Бали.
13.              (Сперва) он был предан браминам, правдивым, сдержанным в чувствах,
(Затем) стал роптать на браминов, не совершив
омовенья, касался остатков жертвы.
14.              Раньше он был усерден в жертвах, особо рачительно
приносил мне жертвы,
Но (затем), заблудший, он стал притеснять миры,
и предало его мученью Время.
15.              Он потерял меня, Шакра, и теперь я с тобой буду жить, Васава!
Меня можно удержать рачительностью, подвигом (тапасом),
отвагой. Шакра сказал:
16.              Ни среди богов, ни среди людей, ни среди всех (иных)
существ нет мужчины,
О, живущая в лотосе, который один тобой завладел бы.
Шри сказала:
17.              Ни бог, ни асур, ни ракшас или гандхарва, Никто,
Пурандра, один мной владеть не может.
Шакра сказал:
18.              Как ты могла бы во мне пребывать постоянно, прекрасная, скажи мне,
Я выполню твое слово; благоволи сказать мне правду!
Шри сказала:
19.              Постигни, Индра богов, как буду в тебе пребывать постоянно:
По уставу, предписанному Ведой, раздели меня на четыре части.
Шакра сказал:
20.              Я буду носить" тебя как смогу, сколько в силах.
Пусть никогда не провинюсь перед тобою, Лакшми!
21.              Землю носительницей и кормилицей существ считают люди;
Четверть тебя она выдержать сможет, так полагаю.
Шри сказала:
22.              Итак, четверть меня благоустроена, установлена на земной (опоре),
И вторую четверть меня благоустрой, как нужно, Шакра!
Шакра сказал:
23.              Среди людей считается, что воды бегут в круговороте;
Пусть четверть твою носят, они способны на это, так полагаю.
Шри сказала:
24.              И эта благоустроена моя четверть, ее носят воды,
Теперь благоустрой, как нужно, третью мою четверть.
Шакра сказал:
25.              Тот, в котором установлены Воды, жертвы, боги,
Пусть третью твою четверть хорошо благоустроит Агни.
Шри сказала:
26.              Благоустроена и эта моя четверть, пребывающая в Агни.
Теперь четвертую мою четверть благоустрой, как надо, Шакра.
Шакра сказал:
27.              Благие люди, благочестивые, говорящие правду,
Да подкрепят эту четверть; (ее) утвердить способны благие.
Шри сказала:
28.              Вот благоустроена (и та) четверть, которая в благих пребывает.
Так я благоустроена в существах; поддержи меня полностью, Шакра!
Шакра сказал:
29.              Если кто из существ тебя,.мной утвержденную, благую,
Презрит, тому повстречаться со мной придётся! Да будет услышано мое слово!
30.              Тогда, покинутый Счастьем, Сказал раджа дайтьев Бали.
Бали сказал:
31.              Пока что творец дня на востоке и на юге,
На западе и на севере пламенеет, (озаряя все страны),
32.              Но если, достигнув середины неба, он не пойдет к закату,
То снова возникнет битва богов и асуров; тогда я (всех) вас одолею.
33.              Когда солнце, остановясь на месте, будет озарять все народы,
Тогда в битве богов и асуров тебя одолею, Шакра.
Шакра сказал:
34.              Брама мне приказал не убивать тебя, Бали,
Поэтому на твою голову не обрушу грома.
35.              Иди, куда хочешь, великий асур; будь счастлив, властитель асуров!
Никогда пламенеющий Адитья не остановится посреди (неба).
36.              Издревле определил его путь Самосущий:
Он шествует непрерывно, верно, все существа согревая.
37.              Шесть месяцев на север и (шесть) на юг его дорога,
По ней он проходит в мирах, прохладу и зной посылая.
Бхишма сказал:
38.              Так, Бхарата, молвил Индра царю дайтьев Бали; И тот направился на юг, а Пурандара — на север,
39.              И, выслушав это лишенное самости слово, Спетое Бали, Тысячеокий тогда вознесся на небо.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 225 глава Распределение счастья (Шри).

 ГЛАВА 226

(8187—8211)
Бхишма сказал:
1.    Об этом такую древнюю быль повествуют
О беседе Шатакрату и Намучи, Юдхиштхира:
2.    Утратившему счастье, пребывающему, как спокойное море,
Познавшему бытие—небытие существ так сказал Пурандара:
3.    «Опутанный сетью, лишенный высокого положенья,
во власть врагов попавший,
Утративший счастье, горюешь ли ты иль не горюешь, Намучи?»
Намучи сказал:
4.    Неотвратимым страданьям подверглось тело,
Издеваются недруги, нет товарища в горе.
5.    Все проходит, Шакра, поэтому я не горюю.
Огорчение красоту разбивает, огорчение разбивает счартье.
6.    Огорчение разбивает здоровье, дхарму[506], владыка суров.
Итак, отклоняя нерожденное, на сердце упавшее горе,
7.    Нужно самопознающим умом размышлять о прекрасном[507] в сердце.
Каждый раз, когда человек на прекрасное направляет сознанье,
8.    Исполняются его желанья, в этом нет сомненья.
9.    Есть один повелитель[508], и нет повелителя иного;
тот повелитель повелевает человеку, (еще) находящемуся в утробе.
Им побуждаемый, как вода с обрыва, я низвергаюсь,
куда он направляет меня, туда и движусь.
10.              Вполне осознав бытие—небытие и величайшее
Благо, это постигнув — «Не я совершаю поступки,
Но, как бы выполняя благие и неблагие стремленья,
увлекаемый ими, я уплываю».
11.              Всякий то получает, что ему получить подобает;
То происходит, чему надлежит случиться.
12.              Какое лоно кому определил[509] Создатель, в таком он
рождается снова и снова.
Он так и существует, а не как сам пожелает.
13.              «Тому надлежит случиться, что я сам себе уготовал»,
Никогда не заблуждается тот, кто так всегда утверждает.
14.              Летучее время должно убивать (существа); виновника здесь не видно.
Беда же в том, что враждующий «я делатель» так воображает.
15.              Рюшей, богов, великих асуров, молчальников пустынножителей,
знающих три Веды, старцев,
Кого только несчастье не сгибало в мире! Но остается
непоколебимым Высшее и Превосходное[510] постигший.
16.              Не гневается пандит, не стремится, в отчаянье или в восторг не впадает;
Даже в самых бедственных случаях он не скорбит,
а пребывает (в своей) природе, как Химават, неподвижно.
17.              Он не ликует (даже) при величайшей удаче,
не заблуждается в годину несчастья.
Человек, спокойно принимающий счастье, несчастье,
среднее состояние, (умеет) нести (свое) бремя[511].
18.              В какое бы положение ни попал человек, пусть будет им
доволен, полностью (все) претерпевая.
Так порожденное и возрастающее в сердце (чувство) нужно изгнать из тела.
19.              Нет такой беседы, собора благих, совещаний, чтобы  участвующий в них,
не подвергался б угрозе[512];
Углубляясь в сущность дхармы, идя ей навстречу, (человек) несет (свое) бремя.
20.              Дела (мудреца), достигшего познанья, трудно выполнять,
ибо познавший не заблуждается во времена заблужденья[513];
Лишась (своего) положенья, не, впал в заблуждение превосходный потомок
Готамы, когда мучительное горе постигло того старца.
21.              Ни силой мантр, ни познанием, ни мужеством, ни отвагой,
Ни добронравием, ни стремлением к достижению своей цели,
22.              Недостижимого не может достигнуть смертный; какое же в этом горе?
Что положил изначала Создатель тому, кто должен родиться,
23.              То выполнять я буду; смерть что может мне сделать?
Получают подлежащее получению, подлежащее прохождению проходят,
24.              Подлежащее достижению достигают, будь то страдание, радость;
Не заблуждается человек, полностью это познавший.
25.              Всем обладает способный быть счастливым в бедах.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 226 глава Беседа Шакры и Намучи*.

ГЛАВА 227

(8212—8332)
Юдхиштхира сказал:
1.    Что благо для человека, погруженного в прискорбие, в беды:
При утрате родных, хранитель земли, при утрате царства и тому подобном?
2.    Ведь здесь в мире ты о Запредельном нам возвещаешь,
тур-Бхарата! О чем вопрошаю владыку, то соизволь мне поведать!
Бхишма сказал:
3.    Утративший детей, жену, друзей или богатство,
Постигнутый горькой бедой, твердостью достигает блага, владыка.
4.    Не разрушается тело, постоянно сохраняющее бодрость;
Свободный от печали достигает счастья, достигает превосходного здоровья.
5.    Сынок, телесно здоровый, снова обретает счастье;
Муж познавший, уравновешенный утверждается в светлой (саттвичной) жизни.
6.    Ему (подобает) владычество, стойкость, в делах прилежанье.
Об этом, Юдхиштхира, такую древнюю быль повествуют
7.    Об иной беседе Бали с Васавой, владыка:
Когда закончилась война богов и асуров — дайтьев данавов гибель (постигла),
8.    Когда Вишну через миры шагнул и когда стал царем Шатакрату,
Когда богам стали приносить жертву, были установлены четыре варны,
9.    Когда благоденствовали три мира и радовался Самосущий,
(Тогда) в окружении рудров, васавов, Адитьев, Ашвин, ришей,
10.              Гандхарвов, властительных змиев, совершенных и прочих, владыка,
На четырехклычного царя слонов, облечённого счастьем,
11.              На Айравату взойдя, Шакра объезжал три мира.
Как-то вблизи океана, в какой-то горной пещере
12.              Громовержец, приблизясь, увидел сына Вирочаны Бали,
Восседающего на Айравате, окруженного сонмами бессмертных.
13.              Владыку суров заметив, не сокрушался и не трепетал сын дайтьев.
Увидев, что Бали стоит, не искаженный страхом,
14.              Восседающий на лучшем из дваждыпьющих (слоне),
так молвил Шатакрату-Индра:
«Дайтья, вследствие ли отваги ты не трепещешь или
вследствие послуха у старца,
15.              Или ты укрепляешься, совершая подвиг (тапас)?
Как бы там ни было, это выполнить трудно.
Попавший под власть врагов, утратив непревосходимое положенье,
16.              Сын Вирочаны, почему в столь бедственном состоянии ты не горюешь? Достигнув среди своих превосходства, вкусив непреходящее счастье,
17.              Ты утратил сокровища, царство; скажи, почему же ты не горюешь?
Ты был властелином когда-то, (идя;) по стопам отца и предков,
18.              Теперь это всё соперники у тебя отняли; как же ты не горюешь?
Связанный сетями Варуны, пораженный громом,
19.              Утратив жену, потеряв богатство, почему же ты не горюешь?
Когда погибло счастье, разбито могущество,
не скорбеть об этом очень трудно.
20.              Кто другой смог бы жить, владычество над тройственным миром утратив?»
Такие и подобные грубые, презрительные речи (Васавы)
21.              Выслушав спокойно, без раздраженья, сын Вирочаны молвил:
Бали сказал:
22.              Когда поражен я так тяжко, что мне в твоей болтовне, Шакра?
Вижу, стоишь ты, воздев перун, Пурандара.
23.              Раньше ты был бессилен, а (ныне) как достиг ты силы?
Кто, кроме тебя, смог бы сказать такое жесточайшее слово?
24.              Только того можно признать человеком, кто способен
Сраженному витязю, попавшему в руки врагов, оказать милосердье!
25.              Неверен бывает (исход) сраженья, когда двое намерены биться;
Один достигает победы, другой пораженье (терпит).
26.              И не таким могло бы стать твоё положенье, тур средь бессмертных:
Сила отваги тебя, владыку существ, победить могла бы.
27.              Не я совершил это, Шакра, и не ты это сделал, Шакра,
Что таким (путем) ты пошел, мы же пошли другой (дорогой).
28.              Некогда был я таким, как ты ныне; таким, как я ты будешь.
Не презирай моих поступков, дурных иль хороших.
29.              Ведь в силу летучего (времени) человек достигает счастья — несчастья;
Силой того же летучего ты достиг (успеха), а не (своей) деятельностью, Шакра!
30.              Кала вовремя меня уводит, тебя уведет тот же Кала,
Поэтому я не такой, как ты, и ты не такой, как я ныне.
31.              Ни отцу, матери послушанье, ни богопочитанье,
Ни иное праведное поведение не обеспечит человеку счастья.
32.              Ни знание, ни творение подвига, ни щедрость, ни друзья, ни домочадцы
Не могут спасти человека, мучимого Калой.
33.              Даже сотнями уловок невозможно препятствовать "приходу горя;
Несмотря на силу разума, ему противоборствовать люди не могут.
34.              Для предназначенных быстробегущим (временем) к гибели нет спасенья;
В том беда, что ты воображаешь: «Я делатель», Шакра!
35.              Если бы делатель был (действительно) делателем,
То никогда б он не мог быть сотворенным,
А так как делатель был сотворен, то не может он быть своих дел владыкой.
36.              Силой времени я победил тебя (когда-то) и силой
времени был побежден тобою.
Кала идет в идущих, все существа гонит[514] Кала.
37.              Грубым своим умом пралаи ты не понимаешь, Индра,
Хоть некоторые и превозносят тебя, будто бы ты достиг
власти собственными делами.
38.              Но как подобный мне,, знающий развитие мира,
Пораженный Калой может скорбеть, впадать
в заблужденье или даже просто колебаться?
39.              Может ли разум мой, или мне подобного, пораженного Калой,
Погружаться в уныние, как разбитый корабль погружается (в волны)?
40.              Я и ты, и другие — каждый становится владыкой суров;
Все идут по пути, пройденному сотнями Индр, Шакра.
41.              Тебя тоже, труднооборного, сияющего высшим счастьем,
Как и меня, в приспевшее время погонит Кала.
42.              Многие тысячи Индр, равно и (других) богов, в каждую югу
Преодолевает время, труднооборный Кала,
43.              Ты же, достигнув этого состояния, о себе воображаешь слишком много,
(Мнишь) себя богом, дающим жизнь существам, великим Брамой!
44.              Но ни для кого такое состояние не может быть незыблемым, вечным,
А ты ребяческим разумом — «Это мое!» — так считаешь.
45.              Ты полагаешься на ненадежное, считаешь нестойкое стойким,
Хотя время одолевает все существа, владыка суров!
46.              «Это мое!» — так на счастье власти ты в заблуждении смотришь.
И всё ж ни твоё такое (состоянье), ни наше, ни других не бывает прочным.
47.              Перейдя от многих других, оно к тебе явилось,
Шаткое, оно (лишь) какое-то время с тобой пробудет, Васава!
48.              Корова, покинув свой хлев, затем к другим (хозяевам) переходит;
Так и оно переходило к (разным) владыкам мира,
сколько раз, не могу исчислить.
49.              После тебя многим другим будет (принадлежать), Пурундара,
(Это земля), с ее рудами, самоцветами, существами, деревьями, корнями.
50.              Не вижу, где те, что наслаждались землей когда-то:
Притху, Айломая, Бхима, Нарака, Шамбара,
51.              Ашвагрива, Пулома, Сварбхану, Амитадхваджа, Прахрада, Намучи,
Дакша, Випрачитти, Вирочана,
52.              Хринишева, Сухотра, Бхурихан, Пушпаван, Вриша, Сатьешу, Ришабха,
Баху, Капилакша, Вирупака,
53.              Бана, Картасвара, Вахни, Вишваданштра, Найррити, Санкоча,
Варитакша, Варахашва, Ручипрабха,
54.              Вишваджит, Пратирупа, Вришанда, Вишкара, Мадху,
Хдраньякашипу и данава Кайтабха.
55.              Дайтьи, данавы и все вместе потомки Нирриты —
Эти и многие другие (существовали) издревле;
56.              Цари дайтьев, цари данавов, о которых мы еще слыхали,
Многие древние цари дайтьев ушли, покинув землю,
57.              Сраженные временем, ибо Кала всех сильнее;
Не ты один Стожертвователь (Шатакрату), все они сотни жертв приносили,
58.              Все они соблюдали обряды, совершали саттру Соме,
Все странствовали в поднебесье, не отвращая лица, сражались,
59.              Все были крепко сбиты, у всех были руки, что дверные засовы.
Все сотнями чар владели, все могли образ менять произвольно,
60.              Все бывали в битвах, и не слыхать об их пораженье,
Все были полностью преданы правде, все жили, как им было любо,
61.              Все превозносили (хранение) ведийских обетов, все были знатоками Закона,
Все эти владыки дайтьев. владычество (высоко) ценили,
62.              Однако не опьянялись властью те древние махатмы;
Все были щедры, как должно, все преобороли самость.
63.              Все они со всеми существами обходились, как должно,
И все они были сынами дочери Дакши, могучими потомками Праджапати;
64.              Сияющих великолепием, их всех сразило Время.
И ты, насладясь этой землею, опять ее покинешь.
65.              И тогда не сможешь ты, Шакра, преодолеть свое горе!
Освободись же от этой страсти к усладам, перестань
чваниться тем, что живешь счастливо!
66.              Когда ты уничтожишь (гордость) самовластия, ты станешь
способным вынести горе.
Не ликуй в годину радости, не скорби в годину скорби!
67.              Покинув прошедшее и грядущее, живи настоящим,
И когда мое Время приспеет, будь всегда непреложно сдержан.
68.              Берегись, Индра богов, скоро-скоро и тебя одолеет (время)!
Индра, пугая, ты хочешь меня здесь как бы изрубить словами,
69.              Конечно, когда я низвержен, ты о себе возомнил слишком много.
Сперва посетив меня, затем и тебя будет преследовать Кала.
70.              Потому ты теперь громыхаешь, Индра богов, что Кала
меня раньше низвергнул,
Иначе кто в мире моему гневу противостоять бы мог сражаясь?
71.              Но могучее время (для меня) приспело, поэтому ты устоял, Васава.
А то, что должно по исполнении тысячи лет случиться, — будет.
72.              Потому, что расслабилось все мое мощное тело,
Я лишился царственного положения, ты же Индрой стал в небе.
73.              В силу превратности времени ты возвысился в этой пестрой вселенной,
Ибо, что совершил ты, что стал Индрой и в чем мой
проступок, что я низвергнут?
74.              Все творит и (все) разрушает Кала, иной нет причины
Гибели, разрушения, владычества, счастья—несчастья,
существования — несуществованья.
75.              Не должен чрезмерно радоваться или печалиться знающий, это постигший,
Ты знаешь нас, Индра, мы же знаем тебя, Васава!
76.              Ты что ж на меня громыхаешь и обнаглел, когда (твое) время (приспело)?
Ведь тебе давно известно, каково мое мужество было когда-то,
77.              (Моя) отвага в сраженьях — тому доказательств довольно:
Адитьев, рудров, праведников, васавов,
78.              Марутов некогда я победил, супруг Шачи,
Ты ведь, Шакра, знаешь о встрече богов и асуров!
79.              В стычках премудрые (суры) были разбиты, я ниспроверг* их в битве;
Я швырял многократно горы с их населением и лесами.
80.              Вершины, скалы я разбивал о твою голову в схватке!
Но что же могу поделать? Трудно осилить время..
81.              Разве тебя, даже с твоим перуном, мне кулаком убить не под силу?
Но теперь не время отваге, время терпенью настало!
82.              Потому терплю от тебя, что ты (от меня) терпел еще больше;
(Что же) ты против меня затеваешь, настигнутого временем,
(опаленного) огнем Калы?
83.              Над покорённым, связанным узами времени ты
насмехаешься, Шакра!
Труднооборен тот Черный Пуруша вселенной!
84.              Связав меня, как скотину веревкой, стоит (надо мной) сын Рудры.
Достижение, неудача, счастье—несчастье, гнев, влечение,
существованье—несуществованье,
85.              Удержание и поднятие оружия — все это от времени зависит.
Я не вершитель и ты не вершитель, всегда вершит тот Владыка.
86.              Как на дереве плод, так и меня приводит к зрелости время;
Время связывает с удачей (все), что совершают люди;
87.              И время связывает с неудачей (все), что они совершают.
Знающий Калу, настигнутый временем скорбеть не должен;
88.              Поэтому я не скорблю, скорбью не поможешь (делу), Шакра,
Ведь если кручиниться, беды не избудешь кручиной.
89.              Ни на что не способен скорбящий, поэтому я не кручинюсь.
Так он говорил Тысячеокому, владыке, воспитателю Паки.
90.              Сдержав недовольство, ему отвечал Шатакрату:
«С реруном воздетую руку и сеть Варуны[515] увидев,
91.              Кто не смутился духом, разве тот, кто сам губит[516],
А твой не трепещет"разум, недвижен.
92.              Конечно, потому, что ты отважен и тверд, ты не трепещешь ныне.
Как мог бы полагаться воплощенный на вещи, а также
на (крепость) своего тела.
93.              Убедясь, куда этот мир направлен, кто мог бы действовать в мире?
Я также считаю этот мир невечным (преходящим, Бали).
94.              Огонь времени его объемлет[517], ужасный, тайный, неустанный, вечный,
И нет избавленья ни тому, кого коснется время,
95.              Ни вызревшим тонким и грубым сутям.
Самовластный и неустанный, всегда ведущий к созреванью,
96.              Непрестанно вращается Кала; не спасется им обречённый на гибель;
Незаблуждающийся среди заблудших, Кала бодрствует среди воплощенных.
97.              Даже стараясь, далёкого его никто не может предвидеть.
Он — древний, вечный Закон (Дхарма), равно похищающий все живое;
98.              Время нельзя обойти, через него перешагнуть невозможно.
День и.ночь, месяцы, миги, мгновенья, четверти мгновений,
99.              Как лихву ростовщик, сколачивает Кала.
«Нынче я сделаю это, а завтра то и ещё то и то», — так помышляют,
100.Но приспевшее время уносит каждого, как быстрина реки полено.
«Как же так он помер? Ведь еще нынче я его видел».
101.Так, слышно, лепечут люди, уносимые Калой.
Вещи, услады, владычество, положенье — (все) гибнет.
102.Жизнь живущего в мире Кала, придя, уносит;
Возвышенье, паденье, бытие, небытие — это всё — (Кала).
103.Недолговечно, непрочно всё; достичь достоверности трудно,
Но разум твой не трепещет, недвижный, познавший основу.
104.«Я был некогда тем-то» — нет такой мысли у тебя  на сердце.
Могущественное время, приспев, к зрелости всё в этом мире приводит.
105.Что нет ни превосходного, ни ничтожного, не понимает
Швыряемый завистью, гордостью, жадностью, вожделением, гневом;
106.Слепнет мир, погрязший в желании, заблуждении, спеси;
Ты же .знаешь основу бытия, ты разумением, подвигом преисполнен.
107.Вполне отчётливо ты видишь Калу, как на ладони плод амалаку[518],
Ты знаешь сущность течения времени, ты сведущ во всех Писаньях;
108.В озарении ты утвердился; на зависть распознающим
Ты разумом охватил весь этот мир, так полагаю.
109.Ты пребываешь вполне свободным, ни к чему не привязан,
Ибо страсть и мрак не затрагивают тебя, победившего чувства.
110.Ты почитаешь Атмана, блаженного, уничтожающего скорби;
Он — Друг всех живущих, умиротворённый, бесстрастный.
111.При виде тебя присущая мне мысль о сострадании (возникла);
Я не хочу губить такого мудреца, попавшего в узы.
112.Будь счастлив, великий асура, чтимый (своим) народом!
Когда свекровь к невестке будет проявлять заботу,
113.Когда в заблуждении сын отца будет отстранять от жертвы,
А владыки[519] будут заставлять браминов мыть им ноги,
114.Когда шудры безбоязненно будут входить к женам браминов,
И ничтожные постоянно будут ввергать семя в (благородные) лона,
115.В медных сосудах будут (держать) нечистую,
а в поганых вместилищах жертвенную (пищу),
Когда уставы четырех- варн совсем погибнут,
116.Тогда постепенно, одна за другой, развяжутся петли.
(Наш) договор выполняй, и тебе нечего меня бояться.
117.Будь счастлив[520], здоров, неуязвим, владей своей мыслью!»
118.Так молвил восседающий на радже лонов владыка Шатакрату,
Победив асуров, владыка суров наслаждался счастьем и единовластьем..
119.Его, человекообезьяну, владыку подвижного и неподвижного,
непрестанно восхваляли великие риши;
Отгоняющий холод (огонь) доставлял возлияние хавис;
амриту ему приносили, как её владыке.
120.Везде странствующие высшие дваждырожденные
восхваляли сияющего великолепием, безгневного владыку,
Радостный, с умиротворенной мыслью,
достигнув своей обители, Тривиштапы, ликовал Васава.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 227 глава—Беседа Бали и Васавы.

 ГЛАВА 228

(8333—8428)
Юдхиштхира сказал:
1.    Раджа, о бывших и будущих воплощениях человека
И о его небытии расскажи мне, Прадед.
Бхишма сказал:
2.    Манас возвещает о бывших образах человека
И о грядущих, и о том, благо тебе, как они прекратятся.
3.    Об этом такую древнюю быль повествуют
О беседе Шакры и Шри; внимай, Юдхиштхира:
4.    Великим подвигом сияя, на высшие и низшие миры взирая»
Достигший подобия ришей, обитающих в мире Брамы,
5.    Подобно Браме, безмерно могучий, безгрешный,
Свободно странствовал в трёх мирах великий подвижник Нарада,
6.    Как-то, встав на восходе, желая чистой водой омыться,
К Ганге, выходящей из горных ворот, он пришел и в неё погрузился.
7.    И тысячеокий убийца Шамбары и Паки, Громовник,
Приблизился к тому берегу, посещаемому великими мудрецами.
8.    Оба они по реке поплыли[521], усердно прошептав мантры,
И вместе берега с мелким золотым песком достигли.
9.    Сказания, что повествуют божественные риши, прославленные делами.
И передают великие риши, там усевшись, сказывали оба.
10.              Древние деяния/былины они повествовали друг другу, углубляясь мыслью;
Затем восходящего творца дня полный диск увидали,
11.              Обрамлённый лучистым сияньем; встав, они его почтили оба.
А возле восходящего того солнца как бы другое солнце явилось[522];
12.              В пространстве появился свет, подобный блеску взошедшего солнца.
Он к тем двоим приближался, и оба его созерцали, Бхарата.
13.              То прекрасноперое лучистое солнце восходило к обители Вишну,
Оно сияло несравненным светом и тройственный мир озаряло.
14.              Там, предшествуемая апсарами, сияющими красотою,
Венчанная, лучезарная, преславная Шри, как солнце, сияла,
15.              Венчанная жемчугом, в звездных убранствах.
Оба её увидали ясно сидящую в чашечке лотоса, именуемую Падма[523].
16.              Несравненная красавица, сойдя с колесницы высокой,
Подошла к. владыке миров и божественному риши Нараде."
17.              Сопровождаемый Нарадой к ней ближе подошел Магхава,
Сложив ладони, он о себе дал знать[524] богине,
18.              Ей, несравненной, Всеведущий совершил поклоненье.
О, раджа, владыка богов (богине) Шри сказал такое слово:
Шакра сказал:
19.              Кто ты? Ради чего пришла чарующая улыбкой,
Откуда явилась, прекраснобровая? Куда путь, красавица, держишь?
Шри сказала:
20.              В трёх чистых мирах всё подвижное и неподвижное прилежно
Ищет моей собственной сути, как в себе высочайшее  ищут (люди). -
21.              Я рождена в лотосе, разбуженном лучами солнца,
Ради жизни всех существ; я — венчанная лотосом Шри Падма.
22.              (Знай), убийца Балы, Я Лакшми — Счастье, Красота, Удача,
Благочестие, (напиток) медха, благосклонность, победа, стойкость,
23.              Я — совершенство, сила, твоя удача,
Я — (возглас) сваха, я услада, доля, память[525],
24.              Я — во главе войск победоносных раджей, на их стягах,
Я — лучшее в предметах, я .обитель добронравных,
25.              Я — в сияющем победой богатыре, тыла не кажущем в битвах,
Я всегда пребываю во владыках людей, убийца Балы!
26.              В преданном долгу, достойном браминства, правдивом,
Многомудром, кротком и щедром, я обитаю, (Шакра).
27.              Я некогда обитала в асурах[526], привлеченная (их) правдой
и соблюдением долга,
Но я увидала, что они уклонились (от правды); теперь
в тебе пребывать мне угодно.
Шакра сказал:
28.              Каков был образ жизни дайтьев, прекрасноликая, при
твоем уходе? Что увидев, ты сюда явилась, покинув дайтьев-данавов?
Шри сказала:
29.              (Сперва) они стояли твердо и непоколебимо в своем законе;
Существа эти ходили небесными путями мне на радость.
30.              Они подвизались в самообузданье, в почитании богов и предков,
Учителей и гостей, в изученье писаний; в них обитала Правда.
31.              Они обуздывали сердце, побеждали тягу к женщине,
приносили жертвы Агни,
Повиновались учителю (гуру), владели собой,
чтили браминов, говорили правду,
32.              Были благочестивы, побеждали (в битвах), были безропотны, щедры,
Не завидовали, заботились о детях, женах, домочадцах,
33.              Не гневались друг на друга, никогда не ревновали,
Мудрые, они никогда не завидовали чужому благосостоянью,:
34.              Были самообузданы, благородны[527], сострадательны, щедры, Многомилостивы,
прямодушны, верны, побеждали чувства,
35.              Были окружены довольными слугами, благодарны, благоречивы.
Как должно, были почтительны, целеустремленны,
совестливы, соблюдали обеты..
36.              Всегда в лунные четверти тщательно омывались,
умащались, хорошо украшались.
Именитые, они соблюдали пост, творили подвиг, Брамы слова повторяли,
37.              Никогда не пропускали восхода солнца, по утрам не засыпались,
Ночью никогда не ели простокваши, вареного риса,
38.              На рассвете следили за топлёным маслом[528],
усердно повторяя слова Брамы,
Соблюдали благоприятные приметы, почитали браминов,
39.              Праведно всегда говорили, никогда не принимали подарков,
Спали (только) половину ночи, днем никогда не спали.
40.              Несчастным, женщинам, старикам, слабосильным
Всегда приветливо выражали участие, состраданье.
41.              Потрясенных, унывающих, озабоченных, мучимых страхом,
раненых, страждущих, истощенных,
Ограбленных, постигнутых бедствием всегда ободряли,
поддерживали, утешали,
42.              Жили всегда по закону, не вредили друг другу,
Соблюдали подлежащие выполнению (обряды), услужали гуру, старцам;
43.              Предков, богов, гостей почитали по уставу,
Ели остатки приношений, в подвиге и правде постоянно крепились;
44.              Очень вкусное не ёл.и в одиночку, не входили к чужим женам;
Как к самим себе, были ко всем существам милосердны.
45.              Ни в лунные четверти, ни с недостойными, ни с животными,
ни под открытым небом
Распущенности чувств они никогда не допускали.
46.              Всегда (они были) щедры, споры, великодушны, честны,
Усердны, несвоекорыстны, очень дружественны, терпеливы,
47.              Воистину подельчивы, чисты, милосердны, сострадательны,
приветливы в речи,
Бесхитростны в дружбе — все это было у них, владыка.
48.              Сонливость, вялость, недовольство, подозрительность, ропот,
Безрадостность, уныние, зависть им не были присущи.
49.              Я в них, добродетельных, щедрых пребывала когда-то,
(Так) с начала сотворенья существ не одна прошла юга.
50.              Но с течением времени их добродетель перешла
в свою противоположность:
Я увидала, что распадается закон у поддавшихся похоти, гневу.
51.              Над высказываемыми речами сидящих в собраниях благих старцев
Они насмехались; против старцев, наставлявших добру, роптали.
52.              Сидящие вместе юноши, когда приходили благие старцы,
Не вставали, не преклонялись, как бывало, с почтеньем.
53.              Еще при жизни отца сын превозносился,
Посторонние, принятые в услуженье, сплетничали бесстыдно.
54.              Затем, нарушая закон непохвальными делами,
На зависть (другим) некоторые захватывали большие богатства.
55.              По ночам поднимали крик, и (домашний) огонь горел тогда тускло,
Сыновья превозносились над отцами, над мужьями—жёны.
56.              Матерей, отцов, гостей, учителей, наставников, старцев
Почтительно тогда не приветствовали, без опеки детей оставляли.
57.              Не сотворив милостыни, приношений, они вкушали свою пищу,
Не принося жертв, не отдавая части предкам, богам, гостям и гуру.
58.              Их слуги не соблюдали чистоты, приготовляя (пищу);
Мыслью,, словом, делом съедобное не определялось[529].
59.              Рассыпали зерно — мышам и воронам на страву,
Оставляли молоко непокрытым, не очистясь после еды[530],
касались жертвенного масла.
60.              Разбрасывали серпы, корзины, медную утварь,
Посуду — все вещи, а хозяйка не обращала на это вниманья.
61.              Не поддерживали разрушающиеся дома, стены;
Привязав, не обеспечивали скотину питьем и кормом.
62.              На глазах у_ детей их пищу они съедали,
И о всей челяди не заботились данавы.
63.              Печеное и вареное, молоко, рисовую кашу они приготовляли
Только для себя[531] и предпочитали питаться мясом.
64.              Превращая утро в ночь, они спали после восхода солнца;
Изо дня в день, ночью и днем шла у них перебранка.
65.              Неблагородные присутствующим благородным (арьям)
не оказывали почтенья,
Тем, соблюдающим закон о ступенях жизни; они
ненавидели друг друга.
66.              Происходило смешение варн; распорядка (дня) и чистоты не соблюдали.
Ни откровенно беззаконные, ни (даже) знатоки Вед, брамины.
67.              Уважаемых от презренных они не отличали,
Лишь смотрели, носит ли человек драгоценности или не носит.
68.              Их служанки следовали поведению распутниц,
Женщины носили мужские, а мужчины женские одежды.
69.              Играми, сластолюбием, (разными) усладами они совсем опьянялись.
Почтенными провозвестниками завещанным наследьем
70.              Они пренебрегали; хоть и были бы в состоянии (оказать помощь),
Они (отказывали) находящемуся в затруднении, просящему другу.
71.              Ради ничтожной, с остриё (иглы), своей выгоды,
они готовы были погубить богатство (другого),
Льстились чужое присвоить, увлекались куплей-продажей.
72.              В. арийские варны (у них) затёсывались богатые подвигом шудры; Изучающие Писание не соблюдали обетов иль извращали обеты,
73.              Ученики не повиновались[532] учителям, некоторые учителя
к ученикам пристращались[533].
Отец и мать обходились (с детьми) расслабленно,
будто после праздничного (пира),
74.              А состарившись, лишась имущества, у сыновей просили.
Тогда познания толкователей Вед были (темны),
подобно глубинам океана;.
75.              К земледелию[534] и тому подобному они были привязаны,
тупоумные, они пожирали жертвы предков;
По утрам занимались расспросами о здоровье и раздачей приказов.
76.              Непосланных учеников учителя принимали.
В присутствии свекра, свекрови, жёны сыновей давали распоряженья слугам;
77.              Они суперечили мужу, им помыкали,
Отец настороженно остерегался замыслов сына;
78.              Он бедствовал, в раздражении разделив именье,
Оно сгорало в огне, разворовывалось или забиралось раджей,
79.              Они щерились от ненависти, даже на дружеское приветствие (отвечая), Неблагодарные, отрицатели, злодеи, они за учителя женщину принимали.
80.              Невзрачные, обжорливые, они ели запрещённую пищу.
Когда у них с течением времени произошли такие перемены,
81.              «Не стану жить среди данавов», — так я подумала, Индра,
Поэтому меня, по своей воле пришедшую, приветствуй, супруг Шачи!
82.              Почтённую тобой, меня будут ценить и боги;
Где я, там и отмеченные мной, мной одаренные мои любимцы.
83.              Семь богинь, восьмая — Победа будут жить у тебя восьмерично: Осмотрительность, Благожелательность, Терпение,
Надежда, Благочестие, Крепость, Смиренье;.
84.              Предводительствует ими восьмая (Победа), о, наставник Паки;
Покинув асуров, с ними вместе в вашей-обители я появилась.
85.              Мы будем пребывать в Тридцатке (богов), Закон в себе утвердивших,
Бхишма сказал:
После тех слов оба дружелюбно приветствовали богиню,
86.              Божественный ришй Нарада и убийца Вритры—Васава.
Тогда в обители богов повеял друг Огня, Ветер;
87.              Благоуханный и приятно ласкающий, всем чувствам принёс он отраду.
Тридцатка избрала становище в чистом, желанном месте.
88.              Сидящего вместе с Лакшимй Магхаву созерцать вожделели (боги).
89.              Тогда сопровождаемый Шри и другом, великим риши,
вознесся на небо Тысячеокий.
На колеснице, запряженной булаными конями,
божественный владыка, почтённый богами, направился к посаду суров.
90.              Тогда происшедшее с Громовником и богиней Шри
в манасе обдумал Нарада;
Он восхвалил в сердце встречу с великими ришами, Шри, с Благим (Индрой).
91.              Тогда сияющее (небо) одождило амритой обитель
Самосущего Предка, (Сами собой), без удара, зазвучали бубны,
баженно засияли стороны света.
92.              В должное время Васава посылал дождь на нивы,
и никто не отклонялся от пути Закона (Дхармы).
Россыпями самоцветов украсилась земля при победе богов,
отрадные раздавались звуки.
93.              Радостно (творили) обряды потомки Ману,
на светлом пути добродетели стояли;
Были благоразумны и благоденствовали люди,
бессмертные кимнары, ракшасы, якши.
94.              Несвоевременно с дерева цветок никогда не падал, тем
более плод, даже колеблемый ветром.
Молоко давали коровы, доились вдоволь;
грубого слова никто никогда не бросил.
95.              Кто эту хвалу Шри и дающим всё желанное богам,
предводительствуемым Шакрой,
Произносит, в собранье певцов пришедши,
тот получит благоденствие, желанное счастье.
96.              О лучшем примере возникновения, и разрушения ты спрашивал,
превосходный каурава;
Ныне я рассказал об этом; подробно рассмотрев,
ты можешь усвоить эту правду.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 228 глава—Беседа Шри с Васавой.

 ГЛАВА 229

(8429—8453)
Юдхиштхира сказал:
1.    Каким нравом, поведением, каким званьем, какой отвагой
Достигается запредельное природе, нерушимое состояние Брахмо?
Бхишма сказал:
2.    Прилежно (блюдущий) основы освобождения, постящийся,
победивший чувства
Достигает того запредельного природе, нерушимого состояния Брахмо.
3.    Об этом такую древнюю быль повествуют
О беседе Джайгишавьи и Аситы, Бхарата:
4.    Многопознавшего Джайгишавью, получившего
Преданье[535] о законах Праведности, Безгневного и неликующего,
спросил Асита Дэвала.
Дэвала сказал:
5.    Ты не прельщаешься хвалой и не гневаешься за порицанье.
Каково же твое познание? Откуда оно? Его высшая цель какая?
Бхишма сказал:
6.    Так тот вопросил, и молвил ему великий подвижник
Непоколебимое,, богатое смыслом, чистое, великое слово.
Джайгишавья сказал:
7.    Тот путь добродетельных, их цель, их великое умиротворенье —
Об этом, тебе возвещу, (внимай), великий риши!
8.    Всегда одинаковые при порицании и прославлении, Дэвала,
Умалчивающие об оказанном (другому) добре, благодеянье,
9.    Говорящему недоброе, недобрым (словом) не отвечают.
Разумные, они ударившему не отвечают ударом.
10.              Действуют во благовременье, о неполученном не жалеют,
Не сокрушаются о прошлом, не признают (хорошим)
11.              Выражение почтения ради получения богатств[536], Дэвала;
Они выполняют должное, сильные, совершенные в обетах.
12.              Зрелые в веденье, многопознавшие, победившие гнев,
победившие чувства,
Никогда не совершают погрешности мыслью, словом, делом.
13.              Независтливые, они никогда не вредят друг другу;
Мудрые, они никогда не распаляются из-за чужой удачи,
14.              Не порицают другого, но и не восхваляют чрезмерно;
Порицаемые или хвалимые, они не меняют (своего) поведенья,
15.              Вполне умиротворенные, благу всех существ они рады,
Не гневаются и не ликуют, ни против кого не совершают проступка.
16.              Освободясь от сердечных уз, они странствуют счастливо,
Нет у них привязанностей, и к ним не привязываются другие.
17.              У них нет врагов, и они ни к кому не враждебны.
Те смертные, которые так поступают, живут всегда счастливо.
18.              Они следуют долгу и всё познали, брамин превосходный,
А те, что сбиваются с этой дороги, те радуются и унывают.
19.              На что и почему мне роптать, раз я стал на эту дорогу?
При хвале, порицанье из-за чего мне волноваться?
20.              Чего желают, к тому пусть и стремятся люди,
А мне ни порицания, ни похвалы, ни унижения, ни возвышения не нужно.
21.              Знающий истину, как амритой насыщается с пренебреженьем,
Но восхваленья всегда избегает мудрый, как яда.
22.              Презираемый счастливо спит без страха и здесь, и в потустороннем мире,
Ото" всех зол свободный; а кто презирает — тому не спится.
23.              Мудрые к высшему пути стремятся,
Счастливы и благоденствуют люди, этот обет соблюдая;
24.              Всемерно сосредоточивая ум, обуздывая чувства,
Они достигают запредельного природе, нерушимого состояния Брахмо.
25.              Ни ракшасы, ни упыри, ни гандхарвы, ни боги
Высшего, запредельного пути того подвижника достичь, не могут.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 229 глава Беседа Джайгишавьи и Аситы.

 ГЛАВА 230

(8454—8477)
Юдхиштхира сказал:
1.    Есть ли на земле радующий все существа, друг всего мира,
Потомок Ману, что всеми добродетелями преисполнен?
Бхишма сказал:
2.    Спрошенный об этом, я тебе изложу, тур-Бхарата,
Беседу Уграсены, Нарады и Кешавы.
Уграсена сказал:
3.    Мир справедливо прославляет Нараду.
Думаю, он преисполнен (благих) качеств; о нем прошу рассказать мне.
Сын Васудэвы сказал:
4.    Владыка кукуров, какие возвышенные свойства
Нарады я уважаю, повелитель народов, слушай!
5.    Его поведение не побуждается самостью, мучающей тело,
Он действует всецело согласно Писанью, за это его везде уважают.
6.    Недовольство, нерадивость, нерешительность, страх не присущи Нараде,
Он не гневлив, витязь (духа), за это его везде уважают.
7.    Чрезвычайно уважаем Нарада, нет надменности в его речи,
(Нет в нём) ни вожделенья, ни жадности — за это его везде уважают.
8.    Он знает сущность учения о запредельном Атмане,
терпелив, силён, победил чувства.
Прямодушен, правдив, за это его везде уважают.
9.    Великолепием, славой, разумностью, рожденьем,
Самообузданьем, подвигом он знатен, за это его везде уважают,
10.              Он добронравен, преисполнен счастья, наслаждается
благим, чист, заботлив,
Благочестив, независтлив, за это его везде уважают.
11.              Он стоек в делах, греха в нем не видно,
Не за богатство питает приязнь, за это его везде уважают.
12.              Он благостно стремится воспринять Веды, Шастры, Преданье,
Он незаносчив, стоек, за это его везде уважают.
13.              Нет у него ни приятелей, ни неприятелей: он беспристрастен;
Он говорит, что думает; за это его везде уважают.
14.              Знаток Писаний, разных былин сказитель, учён,
не похотлив, не коварен,
Беспечален, безгневен, не жаден, за это его везде уважают.
15.              К богатству, владению, вожделению он не стремится по своей природе,
Он отсек свои пороки, за это его везде уважают.
16.              Непоколебимый в бхакти[537], непорицаемый,
бесхитростный, знаток Писанья,
От заблуждений, пороков он отрешился, за это- его везде уважают.
17.              Отрешённый ото всех привязанностей, он (этим)
показывает, что (лишь) Атману предан;
Сомненьям он не отдается надолго, он красноречив,
за это его везде уважают.
18.              Он никогда не бахвалится, не погрязает в стремленье
к (чувственным) предметам.
Он не завистлив, мягкоречив, за это его везде уважают.
19.              На различные людские мненья он без осуждения взирает,
Он сведущ в науке обхождения, за это его везде уважают,
20.              Он не порочит никакого преданья[538], он живет по собственным уставам,
Не тратит (попусту) времени, владеет собою, за это его везде уважают.
21.              Умудренный трудами, он совершенен в познанье,
в самоуглублении (самадхи) ненасытен,
Постоянно (высшему) приобщен, неутомим; за это его везде уважают.
22.              Никогда не предаётся постыдному, ревнует о благе другого,
Не нарушает чужой-тайны, за это его везде уважают.
23.              Не радуется, достигнув цели, не достигнув, не унывает;
Стойкий разумом, он ни (к чему) не привязан; за это его везде уважают.
24.              Он бодр, здоров и чист, преисполнен достоинств;
Он знает благовременность и благопотребность; кто
с ним дружить не станет?
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 230 глава - Беседа сына Васудэвы и Уграсены.

 ГЛАВА 231

(8478—8509)
Юдхиштхира сказал:
1.    О начале и конце всех существ я хочу знать, каурава,
О достижении, делах и долголетии в каждой юге, о длительности (юги),
2.    О приходе—уходе существ, исчерпывающе об основе мира,
О (его) возникновении, гибели (хочу знать), как это происходит.
3.    Если твой ум благожелателен к нам, лучший каурава,
Благоволи сказать, владыка, о чем я тебя вопрошаю.
4.    Выслушанное прежде о высшем, о чем говорил Бхарадвадже Риши —
певец Бхригу, превосходное разуменье,
5.    Глубоко закономерное, дивно утвержденное, во мне возникло;
Поэтому и далее вопрошаю, да благоволит мне сказать владыка.
Бхишма сказал:
6.    Древнюю быль тебе передам об этом:
Разъяснение, данное владыкой Вьясой вопрошавшему сыну.
7.    Полностью превзойдя Веды, их дополненья, Упанишады,
В поисках завершающего дела, касающегося полноты Закона,
8.    Сын Вьясы Шука Кришну Двайпаяну-Вьясу о своём сомненье
Вопросил разрешающего сомнения относительно Закона (дхармы).
Шука сказал:
9.    О создателе множества существ, познаваемом во времени
утвержденными (делами),
И об обрядах (браминов) благоволили сказать, владыка.
Бхишма сказал:
10.              Обо всем этом возвестил отец вопрошавшему сыну,
Знающий прошлое и грядущее, знающий всё, знаток всего Закона.
Вьяса сказал:
11.              Безначальное, нерожденное, дивное, нестареющее,
постоянное не приходит Брахмо; непроницаемое, непознаваемое,
оно изначала пребывает.
12.              Каштха (2 секунды) состоит из пятнадцати нимешей (мигов),
тридцать каштха называются кала (минута);
Тридцать кала с десятой долей образуют мухурту (час).
13.              Тридцать мухурт образуют день-ночь (сутки) — такой
счет мудрецы установили.
В месяце считается тридцать суток; двенадцать месяцев называют годом[539].
14.              Знающие говорят, что в году есть два пути (солнца): северный и южный.
15.              На человеческую и вселенскую часть солнце разделяет сутки:
Ночью спят существа, днем — дела выполняют[540].
16.              У предков день-ночь (сутки) — это месяц; он также делится на две части:
Светлая часть, день, — для выполнения дел; ночью,
в темную часть, — отдыхают[541].
17.              Божественные день—ночь (сутки) — это год, он также
делится на две части:
Ночь — это путь (солнца) на юг, день — это путь на север.
18.              День—ночь (сутки), о которых тебе сказано раньше,
как о человеческой и вселенской половине,
По этим двум исчисляется год; (теперь) скажу о сутках Брахмо[542],
19.              Последовательно сообщу сумму годов отдельно:
Кристы-, треты-, двапары- и кали-юги.
20.              Считается четыре тысячи лет в крита-юге,
Её утренних сумерек такой же счет сотен, какой и вечерних.
21.              В следующих трёх остальных (югах), с их сумерками, (Бхарата),
По одной четверти[543] отнимается от тысяч и сотен.
22.              Бесконечные, вечные миры содержатся в этих (югах);
Постигшие Брахмо знают о них, что это и есть вечное Брахмо[544].
23.              Полностью на четырёх ногах стоят Закон (дхарма)
и Правда в крита-югу.
(Тогда) не бывает прихода кривды, всё вне ее происходит[545].
24.              В последующих (югах) из-за развития (кривды)
четверть (одна нога) Закона (дхармы) убывает.
Из-за воровства, кривды, обмана беззаконие возрастает.
25.              Не болеют и во всём преуспевают (люди) в крита-югу,
Возраст их — четыре сотни (лет); в трета- и дальнейших (югах)
возраст (последовательно) убывает на четверть.
26.              И знание Вед убывает соответственно юге, так мы слыхали,
Также плод (изучения) Вед, (сила) благословения[546], возраст.
27.              У людей в крита-югу бывают одни обязанности,
в трета и двапару (соответственно) другие.
(Еще) иные в кали-югу, по мере укорочения века[547].
28.              В крйта высшим (считается) тапас, в трета — высшим (считается) знанье,
В двапара — так говорят — жертвы, и только дары ;— в кали-югу.
29.              Двенадцать тысяч (человеческих юг) называются
(божественной) югой, так вещие знают,
А тысяча таких (юг) называется днём Брамы.
30.              Столько же в ночи; начало этой вселенной (тогда полагает)
Ишвара; В течение пралаи погрузившийся в размышленье,
заснувший, он пробуждается в конце (ночи).
31.              Кто знает, что тысячу (божественных) юг (длится) день Брамы
И ночь столько же юг, те день—ночь (сутки) Брамы знают.
32.              Пробудясь в конце ночи, он являет вечное Брахмо,
Творит Великую Суть (Махана) и манас, присущий проявленью.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 231 глава — Вопросы Шуки

 ГЛАВА 232

(8510—8554)
Вьяса сказал:
1.    Светозарное, чистое Брахмо есть то, из чего всё это происходит;
Два (рода) существ подвижных и неподвижных, (происходят) от одной сути[548].
2.    Пробудившись с начала дня, (Ишвара) производит
преходящий мир силой незнанья (авидья):
Сначала Великую Суть (Махан), затем — манас,
свойство которого — проявленье.
3.    Продолжая проявление, семь манасокачественных произвело (Брахмо).
Желающий, сомневающийся, далеко идущий, многодорожный
4.    Манас осуществил творчество, желаньем творить побужденный.
Им рождено пространство; звук считается свойством (пространства);
5.    От преобразования пространства несущий все запахи, чистый,
Могучий ветер родился; касание считается его свойством.
6.    От преобразования ветра стал свет, производящий сиянье,
Родился лучистый, ясный; его свойством считается образ.
7.    От преобразования света вода возникла; вкус — ее свойство;
От воды — земля и запах, она (земля) называется твореньем предыдущих.
8.    Последующая (суть) свойства предыдущих получает.
У каждой (сути) количество свойств насчитывается
сообразно порядку (её места).
9.    Так, воспринимаемый запах воды приписывается ей по незнанью:
Он присущ (только) земле, происходящей от воды и ветра.
10.              Эти семиричные в себе[549] (сути), из которых каждая обладает особой силой,
Порознь не способны к произрожденью, не сочетаясь в целокупность[550].
11.              Те великие сути[551], сойдясь и взаимно обосновавшись,
Получают обитель в теле и тогда называются (в целокупности) «Пуруша»[552];
12.              Он становится телом[553], основанным на шестнадцатиобразном уделе,
В которое проникают многодеятельные великие сути.
13.              Принял все существа, совершая подвиг (тапас),
Творец всех существ; его именуют Праджапати.
14.              Он произвел подвижное и неподвижное, все твари,
Создал Браму, богов, ришей, предков, потомков Ману,
15.              Миры, океан, реки, стороны света, лесных владык (деревья), скалы,
Людей, ракшасов, претов, (домашний) скот, зверей,
пресмыкающихся, пернатых,
16.              Непреходящее—преходящее, подвижное—неподвижное — (эти) двоицы.
И какую из этих деятельностей кто избрал до сотворенья[554],
17.              Такую тот и получит, возникая снова и снова;
Вредоносность, невредоносность, мягкость, жестокость,
законность и беззаконие, правду и кривду,
18.              Что кому нравится, то и получает (каждый) при возникновенье.
Разнообразие великих сутей, предметов чувств, видов[555],
19.              Их распределение между существами творец утверждает.
Некоторые мудрецы в деятельности человека видят причинность,
20.              В божественном определении — другие; вещие,
размышляющие о бытии — в самосущей природе (свабхаве).
Человеческая деятельность, божественное определение,
плод, развивающийся в самосущей природе,—
21.              Эти три, кажущиеся обособленными, (по существу)
не различны, так (мыслят) иные.
«Это так и не так, ни одно из двух и не оба вместе[556]», —
22.              Так, пребывающие в истине, сидящие безучастно
о предмете деятельности учат.
Подвиг (тапас) есть благо существ;
Умиротворение и самообуздание — его корни.
23.              Им достигается всё желанное, чего ищет сердце (манас).
Подвигом, (творец) достигает (силы) для создания преходящего мира;
24.              Он становится владыкой всех существ, этого достигнув.
Подвигом риши день и ночь изучают Веды:
25.              Безначальное, бесконечное Знание, как дивное Слово,
произвел Самосущий
Изначала в образе Вед, отсюда же все развернулось[557].
26.              Имена ришей и тварей, упомянутых в Ведах,
Различные[558] образы существ развернулись.
27.              Словом Вед изначально все определил Ишвара.
Имена ришей и тварей, упомянутых в Ведах;
28.              Те имена[559] Нерожденный в конце ночи передал благородным.
В различении имен, в подвиге, в том, что именуется деятельностью и жертвой,
(состоит) совершенствование мира.
29.              Совершенство Атмана на десять ладов[560] провозглашают
То, что сказано в Ведах, таинственно изрекают прозревающие Веду,
30.              Это же как завершение постепенного прилежания созерцается в йоге.
Обособленное существование воплощенного причастно двойственности,
рожденной кармой;
31.              Человек, достигший совершенства Атмана, рожденный
осуществлением знания, покидает это усилием (воли),
Нужно знать два Брахмо: Брахмо-Слово (Веды) и Запредельное (Брахмо).
32.              Опытные в Брахмо-Слове достигают и Запредельного Брахмо.
Убийство есть жертва кшатрия, возлияние — хавис —
считается жертвой вайшья,
33.              Услужение — жертва шудры, жертва дваждырожденных — подвиг;
Не в трета-югу предписаны эти жертвы, не в крита-югу.
34.              Жертвы идут на убыль в двапара- и кали-югу.
Для смертных не обособлены узаконения относительно
Риг, Сама, Яджур (Веды);
35.              А жертвы и тапас для исполнения желания рассматриваются особо.
В трета-югу так происходит, что многосильные,
утвержденные весьма прочно
36.              Уставы для всего, что подвижно и неподвижно,
Сокращаются: Веды, жертвы, варны, ступени жизни.
37.              Еще короче они становятся в двапара-югу;
Веды будут то появляться, то исчезать в кали-югу[561].
38.              Вместе с ними, теснимые беззаконием, исчезнут жертвы.
Верность Закону (дхарме), хранившаяся (всеми) в крита-югу,
(теперь лишь) браминами хранится,
39.              Утвержденными в Атмане, подвиге и Писаниях.
Из юги в югу (меняются) узаконения о долге и обетах;
40.              Сообразно Преданию (Агамам) изменяются и слова Вед,
утвержденные на своих устоях.
Как все существа размножаются в дождливую пору,
41.              Как (тогда всё) подвижное и неподвижное вырастает,
так и беззаконие — из юги в югу.
Как разные признаки в правильных сменах годового (круга),
42.              Появляются то те, то иные, так и тогда, когда Брахмо
уносит и производит[562].
Так определяется разнообразие безначального, бесконечного Калы.
43.              Существа порождает и пожирает То, как это тебе было сказано раньше,
Оно существа производит, и есть место их схожденья[563],
их обителью То считают.
44.              Согласно своей природе они развиваются, сочетаясь
в многократных противореньях[564];
Обо всём: времени, деятельности, Ведах, о деятеле,
причине, о плодах причины —
45.              Обо всем, о чем ты меня вопрошал, возвещено тебе, сын (мой).
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 232 глава — Вопросы Шуки.

 ГЛАВА 233

(8555—8574)
Вьяса сказал:
1.    Я расскажу о поглощении, (происходящем) по завершении дня, в начале ночи.
О том, как эту Вселенную в свой внутренний тончайший мир
превращает Ишвара,
2.    Солнце и семиязычное пламя полыхают на небе;
И Вселенная наполняется жаром — мир пламенеет.
3.    Подвижные и неподвижные существа, населяющие землю,
Войдут в состояние землистости, предварительно распавшись.
4.    И когда всё подвижное и неподвижное распадётся,
Явится тогда земля без травы, без деревьев, как спина черепахи.
5.    Когда же вода примет свойство земли — запах,
Тогда, лишенная запаха, земля готова к растворенью.
6.    Тогда возникнут бурлящие, всюду проникающие воды,
Они пребывают в движенье, Вселенную эту наполнив.
7.    Когда же свойство воды (вкус) свет в себя впитает,
Тогда, лишась (своего) качества, вода успокаивается в свете.
8.    Когда же языки пламени скроют солнце, стоящее посредине неба,
Тогда небо, преисполнясь этим огнем, запылает.
9.    А когда свойство света, образ, впитает ветер,
Тогда подымется великий ветер, огонь же утихнет.
10.              Когда ветер воспримет звук, из которого он возникнул,
Тогда со всех десяти сторон света вверх, вниз, поперек он задует.
11.              Когда же свойство ветра—касанье—проглотит пространство,
Умиротворится тогда ветер, озвученное же пространство останется,
12.              Безликое, лишенное запаха, вкуса, касанья,
Весь мир наполняя гулом, звучное пребывает пространство.
13.              Слово, свойство акаши, (поглощает) манас, проявляющийся в своей сути;
Когда же проявленный манас[565] поглощается непроявленным,
тогда (мир) вступает в Брахмо.
14.              Поглощается Месяцем вступивший в свое свойство[566] манас,
И когда манас успокаивается, он в Месяце пребывает.
15.              Через долгое время Месяц подчиняет своей воле желанье (манас),
И тогда желанье (санкальпа) поглощается сознаньем (читтой),
она же — непревосходимым знаньем.
16.              Сознание (виджиана) поглощается временем, время же — силой;
таково преданье[567];
Но силу поглощает время, а само (оно) подчиняется знанью.
17.              Затем рокот пространства (акаши) тот, Знающий, в себя принимает —
Это и есть Запредельное, непревосходимое, вечное Брахмо,
18.              Так все сути направляются в Брахмо.
Поскольку все возвещено тебе полностью, то не остается сомнений
19.              В учении, основанном на знанье; достигшие высшего
Атмана йогины его постигли.
Таково становление и распад в непроявленном Брахмо,
(повторяющиеся) снова и снова
20.              В начале тысячи юг; такова (смена) дня и ночи.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 233 глава — Вопросы Шуки.

 ГЛАВА 234

(8575—8612)
Вьяса сказал:
1.    То, что предписано множеству существ, уже возвестил я,
А что надлежит делать браминам, возвещу тебе, слушай!
2.    Начиная с обрядов рожденья, дела, (приносящего) плату[568],
Ему надлежит совершить до возвращения от наставника,
превзошедшего Веды.
3.    Радующийся послушанию, учителю, изучив Веды,
Да возвратится знаток жертв, учителю не оставшись должным.
4.    Отпущенный учителем, устав одной из четырех ступеней жизни
Согласно закону он должен соблюдать ради освобожденья от тела:
5.    Производить потомство вместе с женами или оставшись
в лесу возле гуру,
Продолжить послушничество, или принять обет яти[569].
6.    Ступень домохозяина называется корнем всех уставов;
Где приятный запах вареного[570], там самообузданный всегда преуспевает.
7.    Освободясь от тройственного долга: порождения потомства,
изучения Писаний, совершения жертвоприношений,
Преданный должен перейти к выполнению иной ступени жизни:
8.    Пусть живет (в одной из) чистейших обителей, ему. на земле известных;
Высшей похвалы (достойный), пусть подвизается (там) примерно—
9.    Да взращивает он славу певцов жертвоприношениями или дарами,
Или величайшим умерщвлением плоти, или (достиженьем)
всепроникающего знанья.
10.              Поскольку он достигает хвалы, в этом мире создающий славу,
Постольку и бесконечные миры праведников человек вкушает.
11.              Пусть изучает (Писанье) и (ему) научает; да приносит
иль поручает приносить жертвы;
Неподобающих даров ни принимать, ни раздавать он не должен.
12.              Да изберет он хозяином своего жертвоприношения[571] ученика или девушку,
это в великий дар (ему вменится);
(Плодами) полученного, пожертвованного, или подаренного,
он ни в коем случае (не должен) пользоваться в одиночку.
13.              Для домохозяина нет лучшей (очистительной) криницы,
чем гостеприимство,
И во имя богов, учителя (гуру), ришей, предков, посильная защита[572]
14.              Старцев, больных, голодных, гонимых тайными врагами,
Сверх сил надо одарять имуществом, даже из запасов.
15.              Нет ничего не подлежащего отдаче почтенным[573], достойным:
Даже коня Уччайхшраваса могут потребовать благие.
16.              Следуя (своему) желанию, великообетный Сатьясандха
Своею жизнью спас жизнь брамина и так достиг неба.
17.              И Рантидэва, сын Санкрити, махатме Васиштхе
Предложив холодную и горячую воду, и на высотах неба
достиг великого блаженства.
18.              Также Индрадамана, сын Атри, почтенному (архату)
различные богатства
Отдав, отправился в бесконечные миры тот премудрый земли владыка.
19.              Шиби, сын Ушинары, по частям (своё) тело и своего любимого сына[574]
Отдал ради брамина и так взошел на хребет неба.
20.              И Пратардана, владыка Кеши, отдав свои глаза брамину,
(Обрел) здесь и в ином (мире) несказанную славу;
21.              Дивный зонт, восьмираспорный, золотой, очень удобный,
Отдав, Дэвавриддха со (всем) своим царством вознесся на небо.
22.              И Санкрити, потомок Атри, возвестив о бескачественном Брахмо
Ученикам, в непревосходимые миры ушел, великолепный.
23.              Сиятельный Амбариши, (отдав) браминам
Одиннадцать сотен миллионов коров, вместе с царством вознесся на небо.
24.              Савитри дивные серьги, а Джанамеджая нательные (украшенья)
Сняли для брамина и высочайших миров достигли.
25.              Вришадарбхи Юванашва достиг небесного мира,
Отдав любимой жене все сокровища, (все) отрадные чертоги.
26.              Ними, царь Видехи, — царство, сын Джамадагни —
носительницу сокровищ (землю),
Гая — холмистую страну с её городами отдали браминам.
27.              И когда не посылал дождя всем существам дающий бытие Парджанья,
Все существа оживил Васшитха, подобно Праджапати.
28.              Сын Карандхамы, совершенный духом Марута,
Выдав дочь за Ангираса, скоро отправился на небо.
29.              Панчалийский раджа Брахмадатта, из мудрых мудрый,
Достиг (блаженных) миров, отдав (свое) сокровище, раковину, главе браминов.
30.              Раджа Митрасаха отдал махатме Васиштхе (Свою) возлюбленную
Мадаянти и с ней вместе отправился на небо.
31.              Раджариши Сахасраджит, многославный, ради брамина
Желанную (жизнь) покинув, непревосходимых миров достигнул.
32.              Дав Мудгале золотой чертог, богатый всем желанным,
Великий царь Шатадьюмна взошел на небо.
33.              Именитый Дьютиман, великолепный раджа Шалвы,
Отдав царство Ричике, непревосходимых миров достигнул.
34.              Отдав прекрасностанную (дочь) раджарише Хираньяхасте,
Мадирашва отправился в миры, восхваляемые богами.
35.              Владыка раджариши Ломапада, выдав дочь Шанту
За Ришьяшрингу, (стал) богат и достиг всех желаний.
36.              Дав сто тысяч коров с телятами, великолепный раджа
Прасенаджит непревосходимых миров достигнул.
37.              Подвигами, дарами эти и многие другие махатмы,
Искушенные сердцем, победившие чувства, отправились на небо.
38.              Доколе стоит земля, устойчива их слава;
Дарами, жертвами, воспитанием потомства они достигли неба.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 234 глава — Вопросы Шуки.

 ГЛАВА 235

(8613—8644)
Вьяса сказал:
1.    Следует рассмотреть тройственное знание, завещанное в Ведах,
По частям, словам и слогам: Риг, Сама, также Яджур, Ахтарва (Веды).
2.    Пребывает в них Владыка в шести уставах[575].
Кто в словах Веды преуспевает, в (постижении)
внутреннего Атмана преуспевает.
3.    Прозревают (сущность) возникновения, исчезновения,
причастные правде и великой доле.
Наставнику подобает ходить в законе и совершать обряды;
4.    Не утесняя существ, да усердствует в своем поведении дваждырожденный,
Постигая распознаванье Писаний, переданное учёным благими.
5.    Соблюдая свой долг в мирских делах и при, жертвоприношениях,
Хотя в Правде, да соблюдает дваждырожденный шесть уставов.
6.    Пусть постоянно, без нерадивости совершает пять жертвоприношений
Благочестивый, упорный, самообузданный, исполненный Атмана знаток Закона.
7.    Не унывает брамин, отстранивший радость, гнев, гордость.
Дары, изученье Писаний, жертвы, подвиг (тапас),
совестливость, прямота, самообузданье —
8.    Вот чем отметается зло и взращивается сила!
Сдув (с себя) зло, разумный, постник, победивший чувства,
9.    Подчинив воле вожделение, гнев, да следует пути Брахмо,
Чтит Брахманы, Агни, богам творит поклоненье.
10.              Да избегает он вреждения, не узаконенного Писанием[576],
и язвительного слова,
Таково предписываемое издревле поведение брамина.
11.              Совершая дела, согласно закону и преданью, в (своей)
деятельности он преуспевает.
Пять индрий — воды ужасного, трудно переходимого потока.
12.              Жадность — его источник, его пена — ярость, неудержим он;
(его) переплывает мудрый.
Нужно смотреть на стерегущее, непреложное,
вводящее в крайнее заблуждение время.
13.              Под взором судьбы, необорным, могучим потоком самосущей (природы),
С великой силой непрерывно вращается мир преходящий, заблудший.
14.              (Его) воды — время; великий непрестанный водоворот — годы;
Месяцы — волны, времена года — стремнина;
полумесяцы — кустарники, травы;
15.              Мелькнувшие миги — пена; вода — сутки;
(В нем) крокодил — страстность, корабль (на нем) — знание, Веды;
16.              Закон — спасительный остров (на нём) для существ;
желанное и полезное — воды;
Праведность, откровение, освобождение — берега;
вреждение — уносимые им деревья;
17.              Омут среди потока — юги; возникновение и уход — Брахмо;
Существа, сотворенные Дхатаром, (тот поток) уносит в обитель Ямы.
18.              Через ту (стремнину) на кораблях, из распознавания состоящих, Переправляются разумные люди; а без кораблей
неразумные что могут сделать?
19.              Ведь познавший способен совершить подлежащее
выполнению, не иной кто-либо.
Добродетель, порок повсюду издали видит познавший.
20.              А тот, обуянный страстью, с шаткой мыслью, незнающий, худоумный,
Не может преодолеть сомненья: ведь кто сидит, тот не ходит.
21.              Бескорабельный за великий грех цепляется, помрачённый незнаньем.
Но и знанье уже ему не корабль, когда крокодил страсти его захватит.
22.              Прозорливый должен стараться вынырнуть оттуда,
А чтобы вынырнуть, нужно стать брамином[577],
23.              Рождаясь в безупречных (семьях), воплощаясь в трех (гунах),
(он) должен выполнять три дела[578],
Оттуда вынырнуть стараясь, как бы вытягивая себя познаньем.
24.              Посвященный, самообузданный, собранный, собой овладевший,
Познавший, причастен совершенству непосредственно здесь
и в потустороннем мире.
25.              Пусть так существует домохозяин, неропщущий, безгневный,
Питающийся остатками жертв, постоянно пять жертв[579] совершая.
26.              Познавший да пребывает в благих уставах, да творит обряды,
Не утесняя народ, пусть держится непорицаемого поведенья.
27.              Основу Откровения[580], действенного знания (виджнана)
и поведения постигший, прозорливый,
Выполняющий свой долг и обряды, не совершая смешенья[581],
28.              Деятельный, благочестивый, самообузданный, безропотный, познавший,
Постигший различие закона и беззакония, через все
труднопроходимое проходит.
29.              Суровый, прилежный, самообузданный, приобщенный Атману,
(свой) долг постигший,
Отрешенный от радости, опьяненья, гнева — (такой) брамин не унывает.
30.              Вот поведение брамина, предписанное издревле;
Знающий (это), совершая дела, во всём преуспевает.
31.              Неразумный совершает беззаконие, желая (поступать) по закону,
Закон (дхарму) или видимость закона он выполняет как бы с тугою[582],
32.              «Я выполняю закон», — говорит, а творит беззаконие;
закон выполняет, (того) не желая;
Младенец (умом), такой воплощенный, разницы между тем
и другим поведеньем не постигает:
каким родился, таким и уходит.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 235 глава — Вопросы шуки.

 ГЛАВА 236

(8645—8713)
Вьяса сказал:
1.    Если это (сказанное) приемлемо для уносимого потоком,
Он, мудрый, не останется без корабля, погружаясь иль выплывая.
2.    Утвердившиеся в познании мудрецы на кораблях перевозят неразумных,
А неразумные ни себя, ни других перевозить не могут.
3.    Отсекая пороки, да отсечет (те) двенадцать[583] освобожденный йогой муни;
Он достоверно знает недостижимый способ устранения
места, обязанностей, цели.
4.    Ограничением глаз й пищи, умственным рассмотреньем,
Разумом (буддхи) ищущий высшего знания должен удерживать речь и манас.
5.    Знанием должен себя сдерживать ищущий себе умиротворенья;
Будучи (только) зрителем этого (внешнего), он становится
весьма чёрствым человеком[584].
6.    Знает ли Веды или ничего не знает, неправеден ли дваждырожденный
Или праведен, творит ли жертвы, или он злодей из злодеев,
7.    Доблестный ли он человек или полон пороков,
Так он выберется из этого крайне труднопреоборимого моря старости, смерти[585].
8.    Одному внутреннему приобщенный[586] этой йогой,
Еще стремящийся к знанию, он достигает Слово-Брахмо.
9.    Праведность — кузов колесницы; совестливость — навес;
достижение, неудача — оглобли;
Ось — апана; хомут — прана; постромки — душа (джива), познанье, здоровье;
10.              Сознанье — козлы; благое поведенье — колёсный обод;
Зрение, осязание — движущая (сила); обоняние, слух — упряжные (кони);
11.              Познание — втулка; все священные книги (тантры) — бич,
знание — возничий;
Крепкий седок[587] — познающий поле; благочестие,
обузданье — (передние) скороходы;
12.              Отрешенность — тыльный спутник, направляющийся к безопасной,
чистой области дхьяны.
Так описана присущая дживе колесница, блистающая в мире Брамы.
13.              Теперь желающему ехать на этой колеснице,
Направляющемуся в область Непреходящего объясню
правило быстрого движения.
14.              Тех семь сосредоточий[588] (дхаран) достигают, сдерживая слово;
С тыла и сбоку[589] существует по столько же сосредоточий.
15.              Постепенно (так) достигается владычество над земным, воздушным, Пространственным, влажным и огненным, над основой
личности (аханкарой) и над разумом (буддхи)[590].
16.              Так постепенно, достигается (владычество)
и над непроявленной (природой)[591].
Кто из таких -(стремящихся) отважно приобщается к этой йоге,
17.              Тот, приобщённый к йоге, прозревает в себе совершенство;
Утонченный, вполне освобождённый, он видит образы этого (мира),
18.              Как тонкий туман, в прохладную пору затягивающий небо.
Такими же для освобождённого от-тела становятся былые воплощенья.
19.              Когда ж рассеется туман, то второе виденье образов возникает:
Как бы образ воды в пространстве — (нечто) подобное в себе он видит[592].
20.              Когда он поднимается над водой, появляется его огненный образ,
Когда успокоится его агнец[593], является топазооружный[594],
21.              Цвета руна[595] является его образ.
Затем светлым путем к утонченному, ветроподобному приходят;
22.              Потом несветлая тонкость[596] огня обещается брамину.
Какие плоды после явления этих рождаются, слушай:
23.              Рожденному (таким образом в силу) владычности
производительность земли становится присущей:
Подобно неизменному Праджапати, он производит
существа из (собственного тела).
24.              Лишь (шевельнув) пальцем руки, ноги, или руками, ногами,
Он может, согласно Писанию, поколебать землю свойством ветра;
25.              Став небом (акаша), он его цветом блистает
Иль, обесцветившись, исчезает; он по желанию высасывает водоёмы;
26.              Бывает, что его образ не кажется светозарным и потом угасает;
Когда побеждена основа его личности (аханкара),
те пять[597] ему становятся подвластны,
27.              Победив буддхи, он в себе шестью овладевает,
И его полностью облачает непорочное сиянье.
28.              Тогда его проявленное в непроявленное[598] вступает;
Отсюда проистекает мир, становясь тем, что как проявленное известно.
29.              Теперь внимай ученью о непроявленном согласно Санкхье,
И о проявленном ты от меня в подробностях постигни!
30.              О двадцати пяти сутях (таттвах), равно сходных в обоих — Йоге и Санкхье,
узнай от меня, затем о различии этих (учений).
31.              Проявленным называется то, что рождается, возрастает,
Стареет и умирает; таковы признаки, их четыре.
32.              А что противоположно этому, непроявленным считают.
О двух атманах говорят Веды и совершенные (Писанья)[599].
33.              Рожденный с четырьмя признаками ныне считается четверояким[600];
Проявленное, рожденное от непроявленного[601],
постигается как лишённое сознанья.
34.              Но саттву и Познающего поле различными считают[602];
Оба атмана, по (учению) Вед, пристращены к (чувственным) .предметам.
35.              Знай, признак санкхьев[603] — отрыв от предметов.
Без собственности, без основы личности, без
двойственности, рассекший сомненья
36.              Не говорит несправедливых слов, не гневается, не ненавидит;
Порицаемый, бранимый, дружественное, а не плохое он помышляет.
37.              Он отвращается этими тремя от мщенья: мыслью, словом, делам;
Одинаковый ко всем существам, он обращается к Браме.
38.              Он не стремится к желаньям, но и не лишен желаний[604],
в умеренности пребывает;
Свободный от жадности, неизменный, обузданный,
он не отдается деятельности, но не бездействен,
39.              Не рассеяны его чувства, не разбросаны желания сердца;
Он одинаково дружественен ко всем существам;
к грудке земли, к золоту равный,
40.              Равный к приятному—неприятному, упорный,
к похвалам — порицанию равный,
Ни к чему желанному не стремящийся, целомудренный, стойкий в обетах,
41.              Не вредящий никаким существам освобождается
подобный последователь Санкхьи.
(Теперь) познай, как освобождаются через йогу и по каким причинам.
42.              Освобождается тот, кто йогу владычества[605] превзойдя, от неё уходит.
Итак, порождённое бытием[606] это учение тебе изложено; в нём нет сомненья.
43.              Таким (образом), освободясь от двойственности, идут к Браме.
(Йогин), преданный делом и сердцем, возвращается в Браму.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 236 глава — .Вопросы Шуки.

 ГЛАВА 237

(8714—8733)
Вьяса сказал:
1.    Итак, держась за корабь знания, самоумиротворенный, упорный,
Вынырнув иль погрузившись, должен искать убежища в знанье.
Шука сказал:
2.    Что я должен разуметь под освобождающим от двойственности знаньем?
Скажи, что есть признак развития[607]: неделанье иль исполненье долга?
Вьяса сказал:
3.    Кто смотрит через свою природу (свабхаву), помимо
всеобщего бытия[608], — неразумен;
Но взирает на всё через познание стремящийся к освобожденью.
4.    Те, что из-за сосредоточенности на одном видят причину
(всего) в своей природе,
Услыхав о подвигах мужей-ришей, всё же ничего не достигают[609]:
5.    Худоумные, направившиеся в эту сторону, подлежат возвращенью;
Признав причиной самость, они не достигают цели.
6.    Самость (свабхава) ведёт к погибели; она существует
в грешных делах и мыслях;
Это сказано об обоих: о собственном и окружающем существованье[610].
7.    Разные здесь дела: пахоту, сбор жатвы —
Знающие выполняют; .дома, седалища колесницы,
8.    (Городские) сады, дома, средства от болезней
Разумные придумали; познавшие всё установили.
9.    Познание сколачивает богатства, знание ведет к счастью,
Равно в силу разумения царством наслаждаются раджи;
10.              Высочайшего и глубочайшего в существах достигают познаньем,
Ведением, сынок, осуществляется творчество, ведение — путь наивысший.
11.              Всех разнообразных существ четверояко рожденье:
Различают рождение от последа[611], рождение из яйца,
рождение из семени и рождение из пота[612].
12.              Следует усвоить: стоячие, (существа) от ходячих отличны;
Ведь отличать движущееся от неподвижного[613] разумно.
13.              Подвижных существ много, но среди них различают двояких,
Ибо от многоногих отличают многочисленных двуногих.
14.              Двуногие считаются двоякими: наземные и другие[614];
От этих наземные отличаются: они вкушают варёную пищу.
15.              Наземные двояки: средние и высшие, (так) считают.
Средние отличаются от высших согласно обязанностям[615] и рожденью;
16.              Средние двоякими считаются: знающие дхарму и другие;
Знающих дхарму в отношении делания и неделания различают;
17.              Знающие дхарму (закон) двоякими считаются: знающие Веды и другие;
Знающие Веды отличаются (от иных), ибо в них утверждены Веды.
18.              Знающие Веды двоякими считаются: провозглашающие Веды и другие;
Провозглашающие отличаются (от других) по
(владению) всем законом[616] (дхармой).
19.              Из тех, что изучают Веды с их уставами, обрядами, плодами
(И затем) их провозглашают, из них полностью
проистекают Веды с их законом.
20.              Провозглашающие двоякими считаются: знающие Атмана и другие.
Знающие Атмана отличаются (от других) в отношении
воплощения и невоплощенья.
21.              Кто знает, что дхарма двояка[617], тот знаток дхармы, тот всеведущ,
Он — отрешённый, поистине решившийся, поистине
чистый, (божественный) владыка[618],
22.              Утвердившегося в знании Брахмо боги признают за брамина[619],
Искушенного в Слове-Брахмо[620], завершившего суждение о Запредельном.
23.              Внутреннее и внешнее, (все), касающееся богов и жертвоприношений,
Прозревают преисполненные знаньем; сынок,
это — дваждырожденные, это — боги!
24.              В них вмещается вселенная, всё бытие, (весь) мир преходящий,
Нет ничего равного их состоянью, величию их духа.
25.              Возникновение, гибель, всю деятельность они всячески превосходят;
Четыре вида существ, всех владык (мира)
и Самосущего (Браму они превосходят),
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 237 глава — Вопросы Шуки.

 ГЛАВА 238

(8734—8773)
Вьяса сказал:
1.    Это вышеизложенное поведение подобает брамину;
Только знающий, совершая дела, всегда преуспевает.
2.    Но если он так поступат-ь не будет, то сомнительна его удача;
Итак, в чём собственно сущность дел: в деятельности или же в знанье[621]?
3.    На это знаток Вед должен (ответить): в знанье,
ибо оно касается пуруши;
Доказательство и (непосредственное) восприятие этого
я опишу; слушай!
4.    Человеческую (волю) причиной дел считают некоторые люди,
Иные же восхваляют божественную (волю),
другие люди — природу (свабхаву).
5.    Человеческая деятельность, божественная (воля) и
вращение времени самосущей (природы) —
Эти три различны (одни считают); их суть неразличима (считают) другие[622],
6.    «Это так (и есть)», «это не так», «(правильно) то и другое»,
«(неправильно) ни то и ни другое», —
Так высказываются о предмете деятельности стоящие в истине,
глядящие беспристрастно.
7.    (Рожденным) в трету,- двапару,- кали-югу присуще сомненье;
Рожденным в крита-югу — подвижничество, умиротворенность, правда.
8.    Одинаково все смотрят на Риг, Саму, Яджур (Веды);
Устранив вожделение, ненависть, предаются подвигу в крита-югу.
9.    Сопряжённый с законом подвига (тапаса), подвигу
всегда предаваясь усердно,
Через него достигает всех желаний, которые ищет сердцем.
10.              Подвигом он получает то[623], во что превратясь,
он преходящий мир производит;
В то превратясь, он становится всех существ владыкой.
11.              Об этом сокровенно сказали в изречениях Вед (вещие),
те, что постигли Веды,
В Веданте же явственно (это) постигается карма-йогой.
12.              Дерзание — жертвоприношение кшатриев; жертва
хавис — вайшьев; (таково) преданье:
Услужение — жертва шудр; шептанье мантр — жертва дваждырожденных;
13.              Ибо изучением Вед полностью определяется деятельность
дваждырожденных;
Выполняет ли он (что-либо) иное, не выполняет,
(всё равно) брамин именуется другом[624].
14.              В начале трета-юги (еще) полностью (существуют)
Веды, варны, закон о возрастах, жертвы;
Но с укорочением века они слабеют в двапара-югу.
15.              В двапара-югу расплываются Веды, также в кали-югу;
Они то показываются, то не показываются в конце кали-юги.
16.              Тогда, теснимые беззаконием, никнут частные уставы,
(Слабеют) силы коров, земли, корней, соков.
17.              Из-за беззакония исчезают Веды, закон о возрастах, ведические уставы.
Подвижные и неподвижные (существа), пребывающие
в своем законе, извратятся.
18.              Как дождь орошает все существа земные
И производит повсюду ростки, так Веды
(орошают мудрых) из юги в югу.
19.              О времени предрешенном, безначальном, бесконечном,
О том, как оно порождает и поглощает поколения, тебе
возвестил я раньше.
20.              Что до возникновения, состояния существ, их управленья, исхода —
Они орошаются своей природой и многократно из
противоречий проистекают[625].
21.              Творчество, время, настойчивость, Веды, делатель, дело,
плоды, обряды —
Все, о чем ты меня вопрошал, разъяснено тебе, сын мой.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 238 глава — Вопросы Шуки.

 ГЛАВА 239

(8774—8767)
Бхишма сказал:
1.    Эти слова восприняв, наставление высочайшего риши,
Он задал вопрос, связанный с целью основы Освобожденья[626].
Шука сказал:
2.    Жертвующий, изучивший Писание, завершивший познанье,
безропотный, разумный,
Кто может постигнуть неприступное, неизреченное[627] Брахмо.
3.    Послухом, подвигом, полной отрешённостью,
мудростью иль силой духа[628]
Санкхьи или йоги (достигают)? Этот вопрос разреши (мне).
4.    Сосредоточенности ума (манаса) и чувств (индрий) как достигнуть людям?
Каким способом? Это благоволи сказать (мне).
Вьяса сказал:
5.    Ни помимо ведения, ни помимо подвига, ни помимо удержания индрий,
Ни помимо отрешенности никто не может достичь совершенства.
6.    Великие сути (махабхуты), все по отдельности, завершил Самосущий;
Потом во множество воплощенных, носителей жизни, они проникли.
7.    От земли — плоть, от воды — жир, от огня — глаза; так считают.
Обитель праны и апаны — ветер; полости тела — из пространства.
8.    В ходьбе ищет наслаждения Вишну, в силе (мышц) —
Индра, во внутренностях — Агни[629].
В ушах слушают стороны света, в языке (пребывает) Речь[630], Сарасвати..
9.    Уши, кожа, глаза, язык, нос — вот пятёрка,
Они называются воспринимающими индриями, это двери для насыщенья.
10.              Звук, касание, образ, вкус, запах — пятёрка;.
Их следует знать как предметы индрий; по отдельности
индрии они всегда снабжают.
11.              Индриями управляет манас, как возничий упряжкой;
Манас же всегда управляется атманом сутей (бхутатмой),
пребывающим в сердце.
12.              Владыка всех этих индрий — манас,
Он их удерживает и выпускает; манаса же владыка — атман сутей (бхутатма).
13.              Индрии, их предметы, самосущая (природа), сознание, манас,
Прана, апана, джива всегда (пребывают) в телах воплощенных.
14.              Для саттвы же нет убежища; гуны — (пустой) звук[631],
а не (действительное) сознанье,
Ибо саттву испускает мощь (теджас), но ни коим образом не гуны.
15.              Так семнадцатый в теле (Атман) шестнадцатью[632]
свойствами (гунами) окутан.
Разумный певец манасом в себе Атмана созерцает,
16.              Ибо бесплотное[633] нельзя увидеть глазами, и никакие
другие чувства (его не воспринимают);
(Лишь) светильник разума (манаса) великого Атмана[634] являет.
17.              Непреходящее без звука, образа, касания, запаха, вкуса,
(А потому) бестелесное прозревается в телах, помимо индрий.
18.              Во всех смертных телах Запредельное непроявленно пребывает.
Кто (его) прозревает, тот по исходе способен стать Брахмо.
19.              В обладающем знанием высокорожденном брамине,
в корове, в хоботоруком,
В собаке и даже в том, кто варит собаку[635], пандиты одно прозревают.
20.              Во всех существах, движущихся и неподвижных,
Пребывает единый Великий Атман[636], которым это всё распростерто.
21.              Когда во всех существах себя и все существа в себе видит
Атман сутей[637] (бхутатма),
он вступает в Брахмо.
22.              Поскольку он познает себя в Атмане[638], постольку
в Запредельном Атмане находится атман (джива);
Кто это знает, тот способен к бессмертью;
23.              Став Атманом сути всех существ, Он ко всем существам дружелюбен.
Следуя бесследному, на этом пути сбиваются даже боги.
24.              Как рыб в воде, как птиц в пространстве
Не виден путь, так и путь постигших знанье.
25.              Через себя и в себе даёт существам вызревание время;
Но то, в чём вызревает время, здесь никто не знает.
26.              Ни сверху, ни поперек, ни снизу, ни так, ни этак,
Ни с середины захватить То никому не удается.
27.              Все миры внутри Того пребывают, вне Его-нет ничего (иного).
Когда оно непрестанно приходит, оно бесструнной музыке подобно[639];
28.              Ибо первопричины человек до конца при всём старании не достигает;
Тоньше её нет тонкого и нет ничего (её) плотнее.
29.              У него — везде руки,, ноги, везде глаза, головы, лица;
Везде в мире слыша, охватывая всё, То пребывает.
30.              Ибо То тончайшего тоньше и величайшего больше;
Устойчиво пребывающее внутри всех существ То — незримо.
31.              Состояние Атмана (считается) двойственным:
преходящим и непреходящим;
Преходящее — во всех существах, непреходящее — дивно и бессмертно[640].
32.              В девятивратный град[641] войдя, (становится) как бы
пойманной птицей[642], Владыка,
Повелитель всех существ, подвижных и неподвижных.
33.              В хрупких телах, покидаемых, собираемых вновь,
Прозревающие Запредельное именуют (ту) птицу нерожденной,
34.              Именуют негабнущей птицей То, негибнущее, стоящее на вершине.
Познавший негибнущее То оставляет жизнь в воплощеньях[643].
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 239 глава — Вопросы Шуки.

 ГЛАВА 240

(8768—8803)
Вьяса сказал:
1.    Сын (мой) благой, твой вопрос досконально
Мной разъяснен сообразно учению Санкхьи[644].
2.    Изложу тебе полностью деланье йоги; слушай
О всестороннем объединении буддхи, манаса, индрий.
3.    Это непревосходимое знание о всепроникающем Атмане, сын мой,
Живущий внутренним «я»[645], самообузданный, умиротворённый,
4.    Радующийся Атману, пробужденный, чистый делами может постигнуть,
Отсекший препятствия к йоге; их пять прозорливые знают,
5.    Вот (эти) пять: вожделение, гнев, жадность, страх и сонливость.
Гнев побеждается Умиротворением; вожделение —
отстраненьем обольщений[646],
6.    От сонливости мудрому следует избавляться прилежаньем;
Твердостью сторожить похоть и ревность, а руки, ноги — глазом.
7.    Манасом — глаз и ухо; делом — слово и манас,
Страх отгоняется трезвением, коварство — общением с познавшим.
8.    Вот как эти пороки, (препятствующие) йоге,
следует побеждать постоянно и непрестанно.
Следует почитать Агни, браминов, богам поклоняться,
9.    Нужно отвращаться от язвящего слова, сопряженного
с вреждением, разящего сердце.
Чистоте, радующей весь мир, присуща сила Брахмо.
10.              Из этого бытия (бхута) бытие подвижного и неподвижного явилось.
Размышление, изучение откровения, щедрость, правда,
совестливость, прямота, терпенье,
11.              Чистота, собранность чувств, непорочное повеленье —
Вот чем устраняется зло и взращивается сила.
12.              Такой[647] преуспевает в целях, его распознавание возрастает;
Одинаковый ко всем существам, полученным —
неполученным удовлетворенный,
13.              Могучий, постник, стряхнув грехи, победив чувства,
Подчинив воле вожделение и гнев, да ищут обитель Брахмо.
14.              Манас (ум) и чувства в одно острие собрав, сосредоточив,
В себе нужно удерживать манас в первую и вторую половину ночи[648].
15.              Если у человека, собравшего пять чувств, вырвется хоть одно чувство,
То, как вода из нижнего конца бурдюка, вытечет из него познанье.
16.              Сначала он должен ударить манас, как гарпунщик рыбу[649],
Также ухо, глаз, язык и нос (пусть ударяет) знающий йогу.
17.              Затем (всё) собрав, пусть отшельник (яти) в манасе их установит;
Тогда, отогнав оболыценья, пусть в Атмане удерживает манас.
18.              Собрав пять чувств, пусть в манасе их установит отшельник;
Когда они установятся, он должен заключить их в себе, а шестым — манас.
19.              Когда, собранные, они отстоятся, тогда-воссияет Брахмо,
Как бездымный, лучистый светильник, как пламенеющее Солнце.
20.              Он в себе увидит Атмана, как вспышку молнии[650] в пространстве;
Так явится Всепроникающий, Вездесущий.
21.              Его видят махатмы-брамины, те, что премудры,
Упорны, много познали, что рады всеобщему благу.
22.              Так, действуя положенное время, заострив обеты,
Сидя одиноко в потаённом месте, он Непреходящему становится подобен.
23.              (Тогда возникают) заблужденье, спутанность,
головокружение, необычайные запахи, звуки,
Образы, вкусы, холодные и горячие касанья, вихри[651],
24.              Отсветы (пережитого)[652] и болезненные накатывания, одержимость йогой.
Но знающий суть пусть обращается к Атману, пренебрегая всем этим.
25.              Пусть сдержанный муни в три срока занимается усвоением йоги:
Пусть упражняется на утёсе горы или у корня дерева, или в храме;
26.              Как в мешок собрав теснящиеся чувства, как в сосуд (заключив) манас,
На одном сосредоточась, пусть постоянно размышляет,
не допуская ум (манас) уклоняться от йоги.
27.              Тому способу, каким ему удается смирить шаткий разум (манас),
Он должен усердно следовать и от него не отклоняться.
28.              Обители богов, пустые горные пещеры,
Пустые дома он должен выбирать для жилья, на одном сосредоточась;
29.              Он не должен сворачивать на иное словом, делом, мыслью,
Не должен отвлекать внимания, (должен) быть умеренным в пище,
при удаче-неудаче — равным.
30.              Будет ли его кто приветствовать или кто выскажет пренебреженье,
Пусть он остаётся одинаков к тому и другому,
пусть не думает о приятном или неприятном.
31.              Пусть не радуется полученному, о неполученном не вспоминает,
Равный ко всем существам, подобный ветру.
32.              Так праведный, видящий повсюду тождество, сам себя утвердивший,
Постоянно усердствуя, за шестимесячье превосходит Слово Брамы[653].
33.              Зная , что существа подвержены страданью,
он одинаково смотрит на золото, ком земли, камень
И на этом пути находит Умиротворение; умиротворись,
он не заблуждается (больше).
34.              Даже извергнутый из Варны или женщина[654], если они
стремятся к долгу (дхарме),
Оба такой дорогой на запредельный путь вступают.
35.              Нерожденное, древнее, нестареющее, постоянное,
воспринимаемое при полном успокоении индрий,
Меньше наименьшего, огромней огромного, свободное То,
владеющий собой в себе через Атмана видит.
36.              Это слово великого риши, махатмы, как оно сказано, в уме, созерцая
И прозревая тождество Запредельного, мудрые идут путём,
свободным от сутей[655].
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 240 глава — Вопросы Шуки.

 ГЛАВА 241

(8804—8823)
Шука сказал:
1.    По какому слову Вед выполняют или покидают дело[656]?
В каком направлении движутся знанием, в каком идут делами?
2.    Вот что я слышать хочу, да разъяснит мне владыка.
То и другое инообразно и превращается в противоречье.
Бхишма сказал:
3.    На эти слова так ответил сын Парашары (своему) сыну:
Я возвещу" (тебе) о двух путях: деятельности и знанья,
преходящем и непреходящем.
4.    В какую сторону ведёт знание, в какую дело,
Выслушай, сосредоточив ум, сыночек, ведь глубоко это различье.
5.    (Противоречиво) высказывание: «Есть долг!» и тут же:
«Нет (долга)!» В, моих (словах) подобное же противоречье.
6.    На двух путях установлены Веды, как признак дхармы (долга):
На разворачивании и сворачивании[657], (так) правильно изъясняют.
7.    Дело связывает существа, познанье — освобождает,
Поэтом.у подвизающиеся, прозревшие Запредельное, дел не совершают.
8.    В силу делания по исходе воплощаются вновь
в шестнадцати-составном виде[658];
В силу знания рождаются[659] по свойству непроявленного
непроявленным, вечным.
9.    Некоторые восхваляют дело, мелкими воззрениями удовлетворяясь,
Поэтому они ценят узы тела, не тяготясь ими.
10.              А принявшие высшее учение, постигшие полноту Закона (дхармы)
Не хвалят дел, как пьющие из реки не хвалят (воду из) колодца.
11.              Как плод дела получают возникновение — уничтожение, счастье — несчастье;
Силой знания То получают; ушедшие туда не подвержены скорби,
12.              Туда ушедшие не умирают, туда ушедшие не родятся,
Не возрождаются там, для ушедших туда нет возврата.
13.              Там запредельное, непроявленное[660], непоколебимое, достоверное Брахмо,
Нераздельное, неутомимое, неотторжимое[661], не подлежащее смерти;
14.              Противоречия, заботы сердца там не терзают (ушедших),
Равно ко всему дружелюбные, благу всех существ они рады.
15.              Сынок, одному человеку присуще знание, другому — дело,
Но знай, один и тот же молодой месяц серпом стоит на небосклоне..
16.              С тем, что подробно возвестил риши[662], нужно согласиться,
Созерцая новорожденный месяц, как изогнутую нить на небосводе.
17.              Знай, сынок, в одиннадцати изменениях, от прибавления частей возникших,
Атман становится воплощенным,- которому присущи дело и гуны.
18.              Бог скрыт в нём, как в цветке лотоса — капля;
Нужно постигнуть: это — познающий поле, вечный, доступный йоге.
19.              19. Знай, дживе присущи гуны: саттва, раджас, тамас.
Джива есть качественный Атман[663], (проявление)
Запредельного Атмана; так знать подобает.
20.              20 (Основное) свойство дживы называют сознательностью (четаной),
он всё приводит в движение (чештате) и оживляет.
Знающий поле выше его считается; он семь миров устроил.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 241 глава — Вопросы Шуки.

 ГЛАВА 242

(8824—8853)
Шука сказал:
1.    Бытие гибнущего мира, свойства его индрий,
Владычество буддхи проистекают согласно Писанью
от Атмана и Основы (прадханы).
2.    Как в этом мире под воздействием времени далее
разворачивается существованье,
Как существующее развивается — это проследить я желаю.
3.    Но по изречённому в Ведах слову выполнять нужно дело
и (вместе с тем) его оставить;
Как это мне понимать, благоволи разъяснить мне.
4.    Досконально узнав о развитии мира, наставлением гуру очистясь,
Завершив учение, увижу ль непреходящего, Атмана, освободясь душою?
Вьяса сказал:
5.    Того поведенья, что искони предписано самим Брамой,
(Держались) праведные, древни,е, превосходные риши.
6.    Высшие риши завоевали светлые миры (блаженных) хождением в Брахмо,
Затем они свое благо искали в собственном сердце.
7.    Питающийся плодами, кореньями, совершающий великое
умерщвление плоти,
Пребывая в чистом окружении, не причиняя существам страданья,
8.    Оставивший очаг и ступу, живущий в лесу отшельник,
В должные сроки собирающий подаянье, готов к бытию Брахмо.
9.    Не воспевая гимнов, не совершая поклонения, хорошее,
нехорошее совсем покинув,
Броди одиноко в лесу, питайся чем придётся.
Шука сказал:
10.              Как слово Вед, противоречащее общему мненью, —
Обосновано или не обосновано такое противоречие — могло стать законом?
11.              Я хочу слышать, каково обоснование обоих этих (мнений),
Как, (избавясь) от препятствующих дел, можно достигнуть осв.обожденья?
Бхишма сказал:
12.              На эти слова так отвечал сын Гандхавати сыну,
Риши уважил слово сына, безмерно сильного духом.
Вьяса сказал:
13.              Послушник, домохозяин, отшельник и нищий,
Выполняя указанное, все идут высшей дорогой.
14.              Даже если кто в одиночестве следует закону ступеней
жизни по предписаньку
И не причастен вожделению, злобе, такой высочайшего достоин.
15.              Четырехступенная лестница установлена в Брахмо;
Восходящий по этой лестнице величается в мире Брахмо.
16.              Безропотным послушником четвёртую часть жизни
Надо провести у гуру или у сына гуру ради наставления в Законе.
17.              В доме учителя последним ложась, встав-ать надо первым,
Чтобы полагающееся ученику или слуге исполнить.
18.              Сказав: «Исполнено», в сторону стать он должен;
Он должен быть слугой, исполняющим всё, в каждом деле.
19.              В оставшееся после работы (время) он должен с учителем
ревностно изучать Писанье,
Должен быть исполнительным, (воздерживаться) от пересудов,
на зов учителя должен являться.
20.              Чистый, спорый, преисполненный (добрых) свойств пусть
говорит лишь приятное в свободное (время),
Победив чувства, пусть глаз с учителя не сводит.
21.              Он не должен есть, пока тот не поел, не должен пить,
пока тот не утолил жажды,
Не должен стоять, когда тот сидит[664], не должен ложиться спать,
пока тот не ляжет.
22.              Повернув вверх ладони, его ног он должен касаться нежно,
Правой — правую и левой — левую пожимая[665],
23.              Земно склонясь перед гуру, пусть скажет:
«Да наставит меня владыка!», «Исполню это, владыка!», «Это уже я исполнил»,
24.              «О, брамин, исполню то, что владыка еще прикажет».
ак на всё пусть испрашивает разрешенья и обо всем оповещает по закону.
25.              Пусть всё исполнит и, выполнив, да сообщит учителю снова.
Послушнику нельзя употреблять благовоний и лакомств;
26.              Он может ими пользоваться по возвращеньи домой;
таково предписанье закона.
Подробно указанные послушнику упражненья в воздержанье.
27.              Нужно соблюдать неуклонно и от учителя не отступаться.
Нужно приязнь выражать учители, сколько есть силы.
28.              Ученику подобает развивать деятельность от (первой)
возрастной ступени к (последующим) ступеням.
Когда пройдет четверть века в выполнении ведических обетов,
29.              Вручив учителю мзду, пусть возвращается домой по закону,
Взяв жен[666] по уставу, прилежно заботясь об Агни,
30.               Следует соблюдать обеты домохозяина во вторую половину жизни.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 242 глава — Вопросы Шуки.

 ГЛАВА 243

(8854—8883)
Вьяса сказал:
1.    Вторую (часть) жизни домохозяину подобает проводить в (своём) доме,
Взяв жён по уставу, благообетный должен охранять Агни.
2.    Вещие заповедали в поведении домохозяина четыре (ступени):
Первая — хранение зерна в закромах; в (глиняных) сосудах — вторая;
3.    (Затем) — состояние коня; (четвертого) образа жизни
достигнув, нужно питаться, как голубь[667].
Из этих (ступеней) каждая следующая лучше (предыдущей);
так праведный высочайшей праведности достигает.
4.    Первый занят шестью делами[668], второй три (из них) выполняет;
Следующий — два дела; четвертый же утверждается только в сути Брахмо[669].
5.    Из обетов домохозяина здесь провозглашается наилучшим:
Не варить пищи (только) для себя и не ради (жертвы) не убивать животных.
6.    Живое или неживое[670] должно быть очищено (мантрами)
для (принесения) в жертву.
Днём вообще нельзя спать, а также — в начале и конце ночи[671].
7.    Нельзя есть в неустановленные сроки[672], нельзя входить
к жене не в (надлежащее) время[673],
Нельзя принимать в доме певца, не почтив, не (предложив) пищи;
8.    Так следует гостя почтить. От жертвы богам и предкам уделять подобает
Искушенным в познании Вед, знающим Шрути, полностью изучившим Веды,
9.    Живущим по своим уставам[674], обузданным подвижникам, блюдущим обряды;
Им подобает часть участия в жертве богам (хавис) и жертве предкам (кавья).
10.              (Даже) не стригущему ногтей (лжеподвижнику),
бахвалящемуся знанием своего долга (дхармы),
Пренебрегающему (обрядом) агнихотры, провинившемуся
перед (своим) гуру,
11.              Наравне со всеми существами следует уделять часть остатков от жертвы;
И тех, что (себе) не варят, наделять обязан домохозяин.
12.              Он должен всегда питаться остатками (от жертвы, их),
как амриту, всегда вкушая;
(Ибо) остаток жертвы — амрита, (дающая) наслаждение,
как (сама жертва) хавис.
13.              Кто ест оставленное слугами, того называют «едящим остатки».
(Пища), оставленная слугами, подобна амрите остатков от жертвенной (пищи).
14.              Довольный своей женой, сдержанный, безропотный, победивший чувства.
Со знатоками обрядов, домашними жрецами, наставниками,
братьями матери, домочадцами, гостями,
15.              Со старцами, детьми, со свойственниками, родичами,
знакомыми, больными, ведунами,
С отцом, матерью, невестками, братом, сыном, супругой,
16.              С дочерью, челядью ссор затевать он не должен.
Освободясь от ссор с ними, он ото всех зол освободится.
17.              Оставив за ними победу[675], он, несомненно, всё побеждает в мире,
(Ибо) наставник есть повелитель в мире Брамы;
(в мире) Праджапати — отец-владыка;
18.              Гость — (владыка) в мире Индры; в мире богов — знаток обрядов;
Знакомый — в мире вишвадэвов; в мире апсар (владычицы) — невестки;
19.              Домочадцы и родичи — (владыки) сторон света;
(владыки) земли — мать и её братья,
Старцы, дети, болящие, истощенные — в пространстве могучи.
20.              Старший брат подобен отцу, жена и сын — собственному телу;
Собственной тени — челядь; дочь есть высшее сострадание[676].
21.              Поэтому уязвленный ими должен всегда терпеть, не кручинясь,
Преданный долгу домохозяина, мудрый, праведный,
22.              Праведник не должен поступать своекорыстно;
Таковы три[677] ступени, победивший слабость[678], поведения домохозяина,
от них высочайшее благо.
23.              Так последовательно учат о четырёх ступенях жизни;
Такие воздержанья указуются на (каждой) из них
для стремящегося соблюсти все положенные обряды.
24.              Хранящие зерно в горшках и живущие, подобно голубям,
оставленными колосками,
Эти почтенные приумножают благоденствие царства, где они обитают.
25.              Десять предшествующих и последующих поколений и
даже предков очищает
Домохозяин, неуклонно блюдущий такой образ жизни.
26.              Он достигает пути, подобного (путям) Дискодержателя[679] вселенной;
Или ему подобает путь победивших чувства.
27.              Такие домохозяева, благородные сердцем, достойны небесного мира,
По учению Вед (они достойны) цветущих чертогов неба.
28.              Обитель укротивших себя домохозяев — небо;
Оттого оно (им) подобает, что это лоно обещано Брамой.
29.              Достигший второй ступени возвеличивается в небесном мире[680].
30.              Затем в последовательности (изложения) называют высшей третью ступень,
подобающую тем, кто плотское покидает;
О непревосходимой (ступени отшельников), домохозяев,
поселившихся в лесу, иссушающих тело, слушай?
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»
в книге «Основа Освобождения» гласит 243 глава — Вопросы Шуки.

 ГЛАВА 244

(8884—8914)
Бхишма сказал:
1.    Тебе изложены правила поведения домохозяина,
установленные мудрецами;
Тому, что непосредственно за этим излагается, внимай,
Юдхиштхира!
2.    Постепенно отрешась от той третьей, высшей ступени[681]
Соблюдающих обеты брака, на ступень отшельников,
живущих в лесу, (переходят).
3.    Слушай, сын, себе на благо о тех, для которых весь мир обитель,
О живущих в чистой стране, заповедь соблюдая.
Вьяса сказал:
4.    Когда у себя морщины и седину домохозяин увидит
И потомство своих детей, пусть тогда в лес уходит.
5.    Третью часть жизни в лесной обители отшельником пусть проводит;
Пусть поддерживает тот же огонь, как совершающий жертвы небожитель[682].
6.    Без нерадивости, самообузданный пусть в шестой срок[683]
вкушает листья, (этим) ограничив питанье;
Вот — (его) агнихотра, его корова[684], все разделы жертвоприношенья.
7.    Дикорастущие ячмень, рис и (другие) злаки, остатки трапезы
Как жертву хавис пусть он приносит в (срок) пяти
праздничных жертвоприношений[685].
8.    На жизненной ступени отшельника предание (предписывает) четыре устава:
Некоторые ежедневно обмывают посуду, другие на месяц
9.    Копят остатки, иные на целый год, на двенадцать лет — иные;
Делают это, чтобы потчевать гостя или как основу жертвы.
10.              Остаются без крова в дожди, в холода погружаются в воду,
В зной творят подвиг пяти огней[686], постоянно пост соблюдают.
11.              Валяются на земле (иные), стоят на одной ноге, (опираясь) на пальцы,
Стоят ли, сидят (неподвижно), окропляются в сроки выжимания (сомы);
12.              Одни пользуются зубами, как ступой, другие — дробят зерна камнями,
Иные пьют в светлую половину месяца отвар один раз вскипевшего риса.
13.              В тёмную половину месяца некоторые пьют и едят, что придется;
Некоторые кореньями, плодами, другие, суровые в обетах, (только) цветами
14.              Существуют, следуя путём, предписанным Вайкханасой.
Есть и другие предписания для тех премудрых.
15.              Четвертой ступенью считается закон постигшего Упанишады;
От ступени домохозяина и отшельника она отлична.
16.              И в этой юге, сынок, все прозревшие певцы (ее соблюдали):
Агасть.я, семь ришей, Мадхуччханда, Агхамаршана,
17.              Санкрити,, Судиватаиди[687], Ятхаваса, Акриташрама, Аховирья,
затем Кавья, Тандья и мудрый Медхатитхи.
18.              Могучий Карпанирвака и многопотрудившийся Шуньяпала
Этот закон исполняли и взошли на небо;
19.              Сынок, они созерцали закон, равно и сонмы странствующих ришей,
Ужасающих умерщвлением плоти, закон отчётливо прозревали.
20.              Неисчислимые (множества) других браминов в лесу укрывались:
(Роды) Вайкханасы, Валакхильи, Сайкаты и другие.
21.              Делами те пресытились, постоянные в законе, победившие чувства,
Они шествовали (в жизни), на Закон взирая; все они отправлялись в пущи.
22.              Хоть и не звёзды, непреодолимые, они, как сонмы светил, сияют[688].
Удрученному старостью, мучимому болезнью
23.              Следует покинуть отшельничество на последней,
четвертой ступени жизни.
Непосредственно приготовляемое[689] да принесет он в жертву,
и всё имущество ему будет вознагражденьем[690].
24.              Жертвуя Атману, он Атману радеет, отдаётся под защиту
Атмана, с Атманом играет;
В себе самом воздувая огонь, пусть все начинанья оставит;
25.              Всегда дающий пусть приносит непосредственно
приготовляемое в жертву и возношенье;
Когда же его приношенье обычную жертву
пребывающего в Атмане превысит[691],
26.              Пусть разом в три огня[692] в себе приносит жертву ради
своего освобожденья;
Повторяя мантру[693], пусть приносит жертву жизненным токам (пранам),
пятью-шестью глотками безропотно вкушая.
27.              Срезав ногти, волосы на голове и теле,
(уже) не живущий лесной обители муни[694]
С (этой) ступени жизни на более чистую ступень,
очищенный делами, пусть переходит.
28.              Давшему (обет) покровительства всем существам,
странствующему брамину
(Принадлежат) великолепные миры; по исходе
он к бесконечности приобщится.
29.              Весьма благонравный, отстранивший грехи,
он не желает действовать ни здесь, ни в потустороннем мире;
Пусть сидит в стороне постигший Атмана муж, незаблуждающийся,
безгневный, влеченья, боренья отвергший;
30.              И если те[695] за ним последуют, пусть не колеблются,
отважно (приняв) за (путеводную) нить Откровение,
мантрами творя жертвы.
Да будет сообразен желанию путь самопознавшего,
да не будет сомнений у поставившего
Закон превыше всего, у победившего чувства.
31.              Теперь (ещё) возвещенное о Запредельном,
чрезвычайном, наилучшем, действительном,
превышающем три гуны, тройственном превосходном поведенье,
О величайшем, возвышенном, запредельном пути,
именуемом четвёртой и последней ступенью жизни, слушай!
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 244 глава — Вопросы Шуки.

 ГЛАВА 245

(8915—8950)
Шука сказал:
1.    Но как же возможно здесь, на ступени отшельника пребывая,
Атману приобщиться?
Как это постичь тому, кто Запредельного жаждет?
Вьяса сказал:
2.    Сосредоточенно слушай, что надо делать (для) достиженья цели,
Получив подготовку на двух предыдущих ступенях жизни.
3.    В трёх состояниях, (связанных) с обществом,
скоро завершив {очищенье) от грязи,
В непревосходимом состоянии странника странствовать[696] нужно;
4.    Итак, обдумай это и держись (решенья); слушай (дальше):
Совершенства ради без товарищей, одиноко нужно ходить в законе.
5.    Одиноко идущий, зрящий (никем) не покидаем и (ничего) не покидает;
Без огня, без пристанища пусть ради пищи он входит в деревню..
6.    Пусть не заботится о завтрашнем дне предавшийся Бытию молчальник,
Постник, ограничив питание, пусть раз в день принимает пищу.
7.    Кружка, (отдых) на древесных корнях, отсутствие товарищей, отрепья,
Равное отношение ко всем существам — вот признаки
нищенствующего (санньясина).
8.    В ком тонут слова, как дваждыпьющий[697] (слон), ввалившийся в колодец,
И не возвращаются к говорившему, тот отрешённо жить способен.
9.    Он не должен смотреть на постыдное, никогда не должен
(постыдного) слушать.
Не должен сам говорить ничего подобного, особенно о брамине.
10.              Он должен всегда говорить лишь то, что на пользу брамину.
10а. Порицаемый, он должен безмолвствовать ради собственного блага.
11.              Тот, которым как бы наполнено всё пространство, бывает всегда одиноким;
Для кого всё наполненное существами — пусто, того боги признают брамином.
12.              Того, кто одевается во что придётся, ест что придётся,
Спит где придётся, боги признают брамином,
13.              Того, кто толпы, как змеи, страшится, благополучия — как преисподней,
Женщин — как трупа, того боги признают брамином.
14.              Кто почтённый не радуется, не гневается непочтённый,
Кто всем существом оказывает покровительство, того боги признают брамином.
15.              Не радуется он смерти, не радуется и жизни
И, как- слуга приказания, своего времени ожидает.
16.              Да будет незапятнанной его мысль, незапятнанным слово;
Ото всех грехов он свободен, нет у него врагов, чего же ему страшиться?
17.              Небоящегося существа все существа не боятся;
У освободившегося от заблуждения не бывает никакого страха.
18.              Как на слоновой дороге исчезают другие тропы
(Всех) ходящих тропами, когда клыкастый прокладывает (себе) дорогу»
19.              Так в невреждении (ахимсе) все добродетели исчезают.
Кто не следует вреждению, навсегда пребывает бессмертным.
20.              Невредящий, уравновешенный, правдивый, упорный,
сдерживающий чувства,
Покровительствующий всем существам непревосходимого пути достигает.
21.              Так насыщенный познанием, свободный от надежд, бесстрашный
Преодолевает смерть: состояние смерти над ним не властно.
22.              Молчальника, свободного ото всех склонностей,
устойчивого, как (само) пространство,
Свободного от самости, одинокого странника,
умиротворённого, боги признают брамином.
23.              Того, цель жизни которого — долг (дхарма), цель долга—Хари,
Цель дня и ночи — благо, боги признают брамином.
24.              Кто без желаний, без начинаний, кто не творит
поклоненья, хвалы (не воссылает),
Кто ото всех уз свободен, того боги признают брамином.
25.              Все существа рады счастью, дрожат перед страданьем;
Но знающий, тот, кому надоело пугать (других),
богатый благочестием, пусть дел не совершает.
26.              Ведь дар покровительства всем существам, как-дакшина,
здесь все дары превосходит;
Кто сперва вырывает острое (жало) телесности, тому
существа безопасны, он бесконечности достигает.
27.              В (свой) открытый рот он уже не приносит (жертву) хавис:
он становится пупком мира, (всего) преходящего основой.
И когда его голову и члены, с несовершенным и совершенным,
охватывает Вайшванара[698], то и весь этот мир (с ним вместе).
28.              В том, что величиной с пядь[699] что проникло в сердце,
Атману он приносит в жертву праны,
Его жертва огню[700] (агнихотра) утверждается в Атмане,
а потому во всех богах и вселенных.
29.              Тех, которые знают Запредельного Атмана[701] и прекраснопёрого,
дивного, причастного трёх основам (дхату)[702],
Величают боги и смертные во всех мирах и добродетельными называют.
30.              Кто высшую цель, Веды, их разъяснения, предписания, изречения,
Весь (мир) познаёт в своём теле[703], тому постоянно завидуют боги.
31.              Кто еще при жизни знает в поднебесье крылатую птицу,
не привязанную ни к земле,
Ни к небу, неизмеримую, золотую, яйцерожденную,
(заключенную) внутри яйца (мира),
32.              (Кто знает), что возвращающееся, катящееся, нестареющее,
хорошо разделенное, шестичастное[704], о двенадцати спицах Колесо Времени,
скрытое в полости (сердца),
Пребывающее (с раскрытой) пастью[705], куда этот мир стремится,
33.              (И постигает) его, как умиротворенное тело всего
преходящего, тот все миры превосходит.
Он здесь[706] насыщает богов, а те, насытясь, его рот насыщают.
34.              Блистательный, постоянный, древний, он в бесконечные миры уходит.
Существа его никогда не боятся, оттого он никогда существ не боится.
35.              Непорицаемый, и он никого не порицает[707]; такой певец
Запредельного Атмана созерцает;
Отрешенный от заблуждения, уничтоживший грехи,
он не нуждается в пище ни здесь, ни в ином мире[708].
36.              Равный к кому земли, к золоту, без ярости, без заблужденья,
отбросив борьбу, стяжание, отбросив оболочки,
Не внимая хвале, порицанью, держась в стороне от приязни—неприязни,
нищенствующий (санньясин) пусть так существует.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 245 глава — Вопросы Шуки.

 ГЛАВА 246

(8951—8973)
Вьяса сказал:
1.    Познающий поле стоит над изменениями Пракрити,
Они его не постигают, он же их знает.
2.    Ведь индриями он выполняет подлежащее выполненью; шестой здесь манас[709],
Подобный возничему[710] на хорошо объезженных лошадях, прекрасных, крепких,
3.    Выше чувств — (их) предметы, выше предметов — манас,
Выше манаса — буддхи, выше буддхи — великий Атман[711].
4.    Выше, чем Махан, — Непроявленное (авьяктам),
выше Непроявленного — Бессмертье[712].
Выше Бессмертия нет ничего; это конечный столп, запредельная обитель.
5.    Так не являет себя во всех существах скрытый Атман,
Прозревает его тончайшая мудрость, прозревающий
тонкое (его) как тончайшее видит.
6.    Для достижения мудрости, сливая во внутреннем Атмане предметы индрий
С индриями, шестой из них, манас, не предаваясь многим заботам,
7.    Глубоким размышлением тишины достигнув, знанием устранив манас,
Умиротворенный, без бога[713], обители бессмертия достигает.
8.    Но с неустойчивой памятью[714], с «я» воле всех чувств подвластным,
(Простой) смертный вкушает смерть, сам себя предавая.
9.    Разрушив все мечтанья, сознание нужно успокоить в саттве,
Погруженный сознанием в саттву становится (подобен горе) Каланджаре.
10.              Успокоив сознание, отшельник (яти) покидает хорошее и плохое.
Умиротворив себя, в себе пребывая, он вкушает высочайшее счастье.
11.              Признак умиротворенного: он сладко спящему подобен;
Пламенея, он не колеблется, как в безветрие светильник.
12.              Так он приобщит себя к Атману рано или поздно;
В себе самом Атмана созерцает очистивший себя постник.
13.              Как тайну всех Вед, без россказней, на ум пришедших,
Он принимает откровение Атмана; таково доказательство, сын (мой)!
14.              Из всех писаний Закона, из писаний об истине, из этих сокровищ,
Из десяти тысяч (стихов) Ригведы пахтаньем получается эта амрита.
15.              Как из сметаны масло, как из дерева огонь возникает,
Так ради сынов пахталось знание мудрых.
16.              Это учение предназначено, сын, для знатоков, (закончивших послух),
А не для неуспокоенных, несмиренных, подвига не творящих,
17.              Не для нежелающих следовать (учителю), незнающих Веды,
Не для невнемлющих указаньям, ропщущих, лукавых,
18.              Не для мыслителей[715], неискушенных в Писанье, не для криводушных,
Но для подвижников, прославленных доброй славой, умиротворённых.
19.              Последователю, ученику, сыну (передаётся)
По любви этот сокровенный закон, никому иному.
20.              И если человек предложит в дар свою землю, (даже) полную сокровищ,
Поистине знающий должен думать: «То всё же лучше!»
21.              Касающуюся внутреннего «я», сверхчеловеческую, сокровеннейшую тайну
Которую прозревали великие риши и воспевала Веданта
22.              Теперь её возвещу тебе, ведь о ней меня вопрошаешь.
23.              Если еще другое тревожит твой ум, в чем ,есть у тебя сомненье
То и об этом слушай; что еще сказать тебе, сын (мой)?
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»
в книге «Основа Освобождения» гласит 246 глава — Вопросы Шуки.

 ГЛАВА 247

(8974—8998)
Шука сказал:
1.    Подробно о внутреннем «я» скажи мне снова,
О том, что такое внутреннее «я», владыка, превосходный ринга!
Вьяса сказал:
2.    Сынок, то, что называется внутренним «я» (адхьятманом) человека,
Это тебе возвещу; что возвещать буду, слушай!
3.    Земля, вода и огонь, ветер, пространство (акаша) —
Великие сути существ — это волны на море.
4.    Как черепаха выпускает и снова вбирает члены,
Так и великие сути здесь в юнейшие переходят.
5.    Из них всё это, (всё), что подвижно и неподвижно,
Их исхождение и растворение (движению) той (черепахи) уподобляют.
6.    Пятью великими сутями во всех существах создатель
Произвёл разнообразие в том, на что взирал он, сын (мой).
Шука сказал:
7.    Как можно исследовать то, что в телах он сделал?
Как можно исследовать чувства, свойства?
Вьяса сказал:
8.    Основы (того), что здесь это (всё), изъясню тебе по порядку;
Доскональное (изложение) сосредоточенно слушай!
9.    Звук, ухо, полость (тела) — свойства пространства (акаши);
Жизненные токи, движения (тела), касанья — это три свойства ветра;
10.              Трояко распределяется огонь: как образ, глаз и переваривание (пищи);
Вкус, вкусное и маслянистость — это три свойства влаги;
11.              Три свойства земли — это запах, обоняние, тело;
Итак, вследствие сочетания индрий (человек) называется пятисоставным.
12.              От ветра — касание, вкус — от воды, от огня — образ, так говорится.
В пространстве возникает звук; земным считается запах.
13.              Манас, Разум (буддхи) - и самосущая (природа),
рождены от своего (особого) лона,
Они не разворачивают свойств (гун), превыше свойств направляясь.
14.              Как черепаха, выпустив, (вновь) втягивает члены,
Так и Разум (буддхи), всё множество чувств выпустив, (их вновь) вбирает.
15.              (В том), что вверх от подошв стоп и вниз от черепа видно,
В этой области как высшая (сила) распоряжается буддхи.
16.              Разум (буддхи) производит свойства, разум также индрий производит,
Среди (них) всех шестой — манас; не будь буддхи, откуда быть свойствам?[716]
17.              В человеке пять чувств, а шестым считается манас,
Седьмой называют буддхи, а восьмым — познающего поле.
18.              Глаз только для зрения; манас поднимает сомненье,
Его разрешает буддхи, а свидетелем называется познающий поле.
19.              Раджас, тамас и саттва — эти три из своего (особого) лона;
Одинаковыми во всех существах можно рассматривать эти свойства (гуны).
20.              То, что здесь кто-либо рассматривает в себе, как сопряженное с приязнью,
С Умиротворением и чистотою, это пусть он принимает за саттву (ясность).
21.              А что сопряжено с горячностью и движеньем
В манасе и теле, нужно рассматривать как раджас.
22.              Что сопряжено с заблужденьем, что неясно в предметах,
Нечётко, нераспознаваемо, то нужно рассматривать как тамас.
23.              Радость, приязнь, блаженство, самостоятельность,
сознательность, владычность,
Обоснованные или необоснованные — (всё это) существует
как ясность (саттва).
24.              Самомнение, гневная речь, жадность, ослепление, нетерпеливость—
Признаки страстности (раджаса), возникшие по причине иль беспричинно.
25.              А заблуждение, нерадивость, неразумие, вялость, сонливость
Распознаются как свойства тьмы (тамаса), где бы они ни развились.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 247 глава — Вопросы Шуки.

 ГЛАВА 248

(8999—9020)
Вьяса сказал:
1.    Манас производит существование (внешнего мира),
буддхи его утверждает;
Сердце познаёт приятное и неприятное; (итак), побуждение
к деятельности трояко[717].
2.    Выше чувств — их предметы, выше предметов — манас,
Выше манаса — буддхи; превосходящим буддхи считается Великий (Махан)[718].
3.    Буддхи есть «я» человека, «я» в себе самом[719] есть буддхи,
Она превращается в ум (манас), когда производит существование.
4.    В силу обособленности состояний буддхи превращается затем в чувства:
Слыша, становится ухом; касаясь, становится (органом) осязанья;
5.    Смотрит и становится глазом; пробует и становится (органом) вкуса;
Нюхает и становится (органом) обонянья; так распределяется буддхи.
6.    (Эти органы) называются чувствами (индриями);
незримый (Атман) властвует над ними.
Пребывая в человеке, движется в трёх состояниях буддхи.
7.    Иногда приятное, иногда неприятное получает,
Иногда же здесь не сочетается ни с приятным, ни с неприятным.
8.    Те состояния определяют[720] разум (буддхи), он
переливается в этих трёх состояньях,
Как океан, супруг многоструйных рек, переливается в волнах[721].
9.    Когда разум чего-либо желает, он превращается в ум (манас);
Но присутствующие в буддхи (индрии) нужно рассматривать особо,
10.              Ибо деятельные индрии[722] нужно всячески покорить без остатка:
Все, последовательно, так, чтоб они нераздельными стали;
11.              Нераспределенная буддхи, став сутями, вращается
в манасе в трёх состояньях[723],
И какие бы ни были её состоянья, все они сводятся к тем
трём состояньям (гунам).
12.              Они[724] входят во внешние предметы, как в обод колеса — спицы,
Посредством управляемых разумом индрии[725];
для их освещенья служит манас.
13.              Когда (индрии)* соединены (с предметами), они действуют,
(когда) разъединены — они безучастными (пребывают).
Весь этот (мир) — самосущая природа (свабхава);
не заблуждается тот, кто это знает.
14.              Такой не радуется, не печалится, навсегда отвергнув самость,
Но индрии, по прихоти пасущиеся, Атмана не могут видеть,
15.              Безгрешно ль они поступают, грешат ли, они по существу несовершенны;
Но если манас натянет разом вожжи всех индрии,
16.              То (в человеке) засияет Атман, как образ, светильником озарённый;
Как для всех существ после изгнанья мрака
17.              Освещается вся (округа), так надо принимать и то (озаренье).
Как, плавая по воде, не намокает водяная птица,
18.              Так себя освободивший йогин пороками свойств не грязнится;
Именно так непорочный, совершенный в познанье
движется среди предметов:
19.              Ни к чему не привязываясь, он никак не грязнится,
Покинув ранее выполняемую обрядность, он в себе самом (обрёл) радость[726].
20.              Став Атманом всех существ, он не привязан к множеству качеств;
Атман распространяет ясность (саттву) и никакие (другие) качества.
21.              Гуны не знают Атмана, он же, вездесущий, знает гуны;
Он обозревает свойства (гуны), и воинстину он их создатель[727].
22.              Познай это тончайшее различие между саттвой[728] и познающим поле.
Один (Пуруша) производит гуны, другая же (саттва) их не производит[729].
23.              Пракрити и тот (Пуруша) всегда сочетаны, но по существу различны;
Так рыба отличается от воды, хотя они сочетаны обе.
24.              Так (отличаются) мошка и (лист) смоковицы, хотя они сочетаны оба;
Или так различны тростник и (его) сердцевина, хотя и сочетаны оба;
25.              Так вот и эти оба пребывают совместно друг с другом.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 248 глава — Вопросы Шуки.

 ГЛАВА 249

(9021—9037)
Вьяса сказал:
1.    Саттва производит[730] гуны, (только) присутствует познающий поле,
Превосходящий все свойства (гуны), пребывающий в стороне,
неизреченный Владыка.
2.    Всё сопряжено с самосущей природой, она производит те свойства;
Как паук выпускает нить[731], так она выпускает гуны.
3.    Отринутые (познанием), они не уничтожаются, но и
развиваться не продолжают —
Так некоторые предполагают; «они уничтожаются», (утверждают) другие.
4.    Мыслится так: оба эти предположения допустимы;
По этому предположению укрывается в Атмане Махан.
5.    Атман бесконечен и безначален; это постигнув, странствуют мужи
Без гнева, без радости, навеки отвергнув самость.
6.    Так тревожащие крепкие узы сердца[732] (отделив) от буддхи,
От преходящего отрешась, беспечально, счастливо
пребывает рассекший сомненья.
7.    Как неосторожных людей, потерявших берег, уносит
Глубокий поток, так незнающих этот мир (уносит).
8.    Но знающий так не мается: постигший основу (мира)
идёт по ровной (дороге).
Итак, только познанием себя Атмана достигают.
9.    Человек, всё познав, приход и уход существ постигнув,
(Только) созерцая множественность, достигает величайшего покоя,
10.              Такова цель существования, особенно брамина; достиженье
Самосознания, умиротворения — это Путь высочайший.
11.              Постигший (сказанное) становится чистым; нет иного
признака пробужденья.
Разумные освобождаются познанием, совершив подлежащее свершенью.
12.              Для познавшего нет великого страха, великий страх
перед потусторонним у непознавшего бывает;
Ни для кого нет более высокой дороги, ибо познавшие — вечны.
13.              Ропщет на больной мир (незнающий) человек, скорбит, куда ни взглянет,
А знающий выполнимое и невыполнимое не скорбит,
на (всё) невозмутимо взирая.
14.              Он не обдумывает заранее, что делать; что сделал
раньше, то покидает; И, действуя, он не зарождает ни хорошего, ни плохого.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 249 глава — Вопросы Шуки.

 ГЛАВА 250

(9038—9063)
Шука сказал:
1.    Долг (дхарму), выше которого нет иного долга,
Отличнейший из всех законов, да сообщит мне владыка.
Вьяса сказал:
2.    Возвещу тебе долг, который выполняли древние риши,
Отличнейший,из всех законов (дхарм), о нём теперь
сосредоточено слушай!
3.    Нерадивые, всюду разбрасывающиеся чувства нужно
держать в повиновеньи
Силой буддхи, как отец собственных детей (в повиновении держит).
4.    Сосредоточить индрии, манас — вот высший подвиг,
Этот лучший из всех законов, этот закон называется высшим.
5.    Силой (духа) их всех укротив, шестой из них, манас,
Пусть сядет, как бы насыщенный Атманом, о заботах не помышляя.
6.    С их пастбищ вернув индрии, задержав их в (их) жилище,
Ты своим Атманом высшего, вечного Атмана узришь,
7.    Все-Атмана, великого Атмана, как бездымное пламя,
Премудрые махатмы, брамины его созерцают.
8.    Как многоветвистое, огромное дерево, изобилующее цветами, плодами,
О себе (ничего) не знает, где его цветы, где плоды, где листья.
9.    Так и (человек) сам не знает, откуда (его) «я», куда уходит,
Ибо внутри меня есть иное «Я» — (Атман), которое всё обозревает.
10.              «Я», возжегши светильник знания, Атмана видит;
Увидев Атмана в себе, стань бессамостным[733], всё познавшим.
11.              Достигает высшего разуменья безгрешный, отогнавший болезни, Освобождённый от всех зол, подобно змее, освободившейся от кожи.
12.              Река, увлекающая мир, страшней всех (других) потоков;
(В ней) крокодилы — пять чувств; (её) берега — мечтанья сердца;
13.              Заросли (по берегам) — заблуждение, жадность;
вожделение, гнев — гадюки;
(Её) всплески — неправедность; гнев — пена; (через неё) переправа — правда.
14.              Через мощную реку, исток которой — непроявленная (природа),
стремительную, трудно переходимую для несовершенных духом,
Кишащую хищниками страсти, ты должен мудростью
переправиться через эту реку, сын мой,
15.              Впадает она в океан самсары; её лоно — Подземное Царство (Патала).
Водовороты в ней создаёт язык, возникает она, сынок,
с рожденьем человека, и перейти её трудно.
16.              Её переходят суровые мудрецы, чьё познанье совершенно;
Её перейдя, полностью освобождается себя очистивший, стойкий.
17.              Достигнув высшего разумения, ты приобщишься к ставшим Брахмо,
Полностью извлечешь себя из самсары, (станешь)
непоколебимым, умиротворённым,
18.              Как бы на горе пребывая, ты земные существа умиротворяешь[734],
Не гневаясь, не радуясь, ты пребудешь ко всем невраждебным;
19.              (Только) тогда возникновение и уход всех существ постигнешь;
Мудрые считают такое (состояние) для всех существ наилучшим.
20.              Законом, наилучшим из всех законов, зрящие основу, муни считают
Познание всепроникающего Атмана, таково указанье, сын (мой).
21.              Это познание Атмана, сокровеннейшее из сокровенных,
Можно возвещать только подвижникам, желающим следовать благу.
22.              Я возвестил это непосредственное познание Атмана (тебе), сыночек.
Брахмо не мужского и не женского рода, оно и не бесполо,
23.              Оно не радуется и не скорбит, его бытие непреложно;
Кто его познал, мужчина или женщина, не возрождается снова.
24.              Для достижения небытия[735] этот закон предписан.
Как это всё понимается, как это есть по сути,
25.              Существующее и несуществующее я (тебе) поведал, сын (мой).
26.              Если любящий сын, исполненный добрых качеств и самообладания,
подобно тебе, добродетельный сын (мой),
(Отца) будет спрашивать, пусть тот любовно, ради блага скажет сыну то,
что (тебе) здесь сказано было.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 250 глава — Вопросы Шуки.

 ГЛАВА 251

(9064—9087)
Вьяса сказал:
1.    Нельзя искать наслажденья в запахах, вкусах,
нельзя брать драгоценностей от того или другого,
Нельзя искать почестей, похвал, славы.
Таково поведение прозревшего брамина.
2.    Превзошедший все Веды, усердный послушник,
Знающий Риг, Яджур, Сама (Веды), еще не есть
(истинный) дваждырожденный.
3.    Кто родствен всем существам, всеведущ, знает все Веды,
Бесстрастен, (кто) не умирает вовсе, тот становится дваждырожденный[736].
4.    Кто совершает разные жертвоприношения и получает
дары за жертвенные обряды,
Никак не достигает этим браминства, ибо в себе не утвердился[737];
5.    Но если такой не боится и сам не внушает страха,
Если он не вожделеет, не ненавидит, тогда только вступает он в Брахмо.
6.    Когда ни против одного существа он не замышляет злого
Делом, мыслью, словом, тогда только вступает он в Брахмо.
7.    Есть только узы желаний, других уз не бывает;
Свободный от уз желаний готов для бытия в Брахмо.
8.    Освободясь от вожделений, как месяц от облаков и тумана,
Бесстрастный, суровый, пребывая в суровости, ждет своего часа.
9.    Как в полноводном океане, пребывающем неизменным,
исчезают речные воды,
Так вожделения в нём исчезают; такой достигает мира,
а не стремящийся к вожделенью.
10.              Он вожделен для Камы, но сам не вожделеет Камы,
Такой воплощенный от Камы восходит на небо.
11.              Тайноучение (Упанишада) Вед есть Правда,
тайноучение Правды — самообладанье,
Тайноучение самообладания — даянье,
тайноучение даяния — духовный подвиг (тапас).
12.              Тайноучение подвижничества — отрешенность,
тайноучение отрешенности — счастье,
Тайноучение счастья — небо; Умиротворение есть тайноучение неба.
13.              Влагу печали сердца вместе с распаленностью жажды
Правдой стремись утолить, признак (которой) — покой запредельный;
14.              Свободный от горя, от самости, собственности,
удовлетворенный, умиротворённый,
Этими шестью признаками полностью обладая,
целостным он (сюда) вернётся.
15.              Силой этих качеств, преисполненные свойством ясности (саттвой),
превзошедшие три (гуны)
По исходе познают Атмана, а здесь пребывая, постигают гуны.
16.              Нерукотворен, неустраним, праведен, неподделен Внутренний Атман;
(его), достигший непреходящее счастье вкушает.
17.              Добиваясь безмятежности сердца (манаса),
Достигают покоя; его невозможно достичь иначе,
препятствуя ему отовсюду,
18.              (Атманом) может насытиться голодный, им может
насытиться и неимущий,
Обессиливший от него получает силу; кто знает его —знает Веду.
19.              Брамин, сокровенные свои врата замкнувший, разумный
И пребывающий так, радуясь Атману, называется учёным.
20.              Пребывающего погруженным в высшую суть (таттву),
уничтожившего желанья,
Со всех сторон окружает счастье, (возрастая), как прекрасный месяц.
21.              У молчальника (муни), окончательно покидающего существа и гуны,
Скорбь рассеивается счастьем, как тьма — солнцем.
22.              Превзошедшего дела, превзошедшего уничтоженные свойства (гуны),
Неувлекаемого делами брамина старость и смерть не превозмогают.
23.              Если он полностью свободный, (ко всему) пребывает равным,
То, ещё находясь в теле, он отвернется от чувств и от их предметов;
24.              Постигнув высочайшую причину, превзойдя подлежащее выполненью,
Ставший на верховный путь не подлежит возвращенью.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 251 глава — Вопросы Шуки.

 ГЛАВА 252

(9088—9100)
Вьяса сказал:
1.    Ради знания и освобождения исследующий
противоречие (мирских) целей и закона
Должен сперва, как ученик, быть наставлен хорошим
учителем в таком деле.
2.    Пространство, ветер, огонь, вода, земля — пятерица,
Существование — несуществование и время (находятся)
во всех пяти сутях (бхутах).
3.    Внутри (тела) есть пространство (акаша), из него — чувство слуха.
Свойство (пространства) — звук, его знают знатоки писаний о теле.
4.    Органы движения — от ветра, от него же прана, апана;
Следует знать: осязание — (его) чувство, из него же — касанье.
5.    Жар, переваривание, свет, огонь, и пятое — зренье,
Следует знать — (это свойство огня); его качество —
образ: светлый, тёмный, красный[738].
6.    Вода определяется так: влажность, текучесть, клейкость;
Нужно знать: её природы кровь[739], мозг и всё, что клейко.
7.    Их Атман сутей (бхутатма), нестареющий.
Земляные (предметы обладают) сутью (дхату) крепости,
таковы: кости, зубы, ногти,
8.    Борода, волосы на голове и теле, сухожилья, жилы, кожа.
Известно, что чувство обоняния земельно; (орган его) называется носом.
9.    Предмет чувства обоняния, называемого земляным, есть запах.
Чем выше (развиты) существа, тем и свойства (гуны) их выше.
10.              Мудрые знают распространение[740] объединённых пяти сутей.
Манас из них[741] девятый, а буддхи считается десятой.
11.              Одиннадцатый[742] же — бесконечный Атман, он их всех превыше.
Сущность разума (буддхи) — решительность,
сущность ума (манаса) — распознавать[743],
12.              Следует знать: через согласие[744] с деятельностью
познаётся джива, именуемый так по (своему) полю.
Этим сутям присуще всепроникающее время;
13.              Кто видит, что они его не загрязняют, тот (уже) не обращается
ни к деятельности, ни к заблужденью,
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 252 глава — Вопросы Шуки.

 ГЛАВА 253

(9101—9115)
Вьяса сказал:.
1.    Воплощённого, ставшего утонченным, вполне освобождённого от тела,
Знатоки Шастр, силой предписанных Шастрами дел, чётко различают[745].
2.    Как остаются видимыми искры[746], во все стороны разлетаясь разом,
Так странствуют в мирах сверхчеловеческие существа, освободясь от тела.
3.    Как виден в воде отражённый блеск солнца,
Так (единое) Существо[747], отражённое в существах, видит (йогин).
4.    Эти утонченные существа, освободясь от тела,
Укротив чувства, познав суть, на то (Существо) взирают.
5.    Мыслимую как «я» всех бодрствующих, спящих и даже бесплотных,
Освобождённых от основы (природы), рожденную
деятельностью страсть отбросив,
6.    Постоянно (выполняющий) йогу йогинов, собственную
саттву подчиняет (своей) воле
Как ночью, так и днём, как днём, так и ночью.
7.    Их Атман сутей (бхутатма), нестареющий,
не (прекращающий) существованья, подвижный,
Преисполнен семью тонкими свойствами[748] всегда, постоянно и непрестанно.
8.    Знающий своё тело и тела других, подчинённый манасу, буддхи
Даже в сновидениях становится познающим счастье—несчастье:
9.    То достигает он счастья, то впадает, в несчастье;
Он подвергается наказанью, поддаваясь жадности, гневу,
10.              Достигнув больших богатств, он чувствует себя счастливым;
Здесь (во сне) совершает он благие (дела) и видит,
как в (действительной) жизни,
11.              Иль чувствует жар; даже (чудится ему), что в зародыш он превратился
И живёт десять месяцев в утробе, не перевариваясь, как пища.
12.              Частицу высшей силы, того атмана сутей (бхутатму),
(Пребывающего) в их сердце, покорные страстности,
мраку (люди) не могут видеть,
13.              Но (видят) взыскующие того Атмана, преданные писаниям йоги,
Неутомимые, бестелесные[749], те, что подобны алмазу.
14.              Когда отдельные существа (подготовились) к четвертой ступени жизни,
В состоянии самоуглубления (самадхи) Чхандилья умиротворения ради
изрёк это (учение) йоги:
15.              Познав семь тонких (сутей) и шестичленного[750]
Великого Владыку (Махэшвару)
В основе (прадхане) видит непричастное ей,
пребывающее запредельным Брахмо.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 253 глава — Вопросы Шуки.

 ГЛАВА 254

(9116—9130)
Вьяса сказал:
1.    В сердце есть многоцветное дерево вожделения,
выросшее из ярости, заблужденья.
Его могучие ветви — гнев и гордыня; его окропляют мечтанья.
2.    Его почва — незнание; полив — неразумие, нерадивость;
Ропот — его разветвления, древние злодейства — сердцевина;
3.    Суетность, самообман — развилки, скорби — сучья, страх — отростки;
Безумной жаждой (вожделений), словно лианами, оно обвито,
4.    Почитают то великое дерево его плодов желающие жадно.
Вожделея плодов, они попадают в путы (собственных) усилий.
5.    Кто дерево искоренит, подчинив (своей) воле те узы,
Тот достигнет конца двух зол (страданья, страсти) и может покинуть их оба.
6.    Но всегда выращивает это дерево худоумный,
И тогда оно его убивает, как чумный веред больного.
7.    Подготовленный Умиротворением йоги подсекает мечом равновесья,
Превосходным, могучим, того коренастого расползающиеся корни.
8.    Кто так умеет устранять вожделения и самость,
Превозмогает страдания, узы и рабство Каме.
9.    Кремлём называют тело, его владычицей считается буддхи,
О целях разума, направленного на сути, заботится находящийся в теле манас.
10.              Чувства, подчиненные манасу, — горожане; именно
он заботится об их конечных целях.
В том (городе) есть два тяжких порока: тьмой и страстью они зовутся.
11.              Ради тех[751] целей горожане и градоправители живут совместно.
И ради того же оба порока там безвыходно[752] проживают.
12.              Там же трудноукротимая буддхи на уровень манаса нисходит,
А перед манасом горожане трясутся, так что их положение шатко.
13.              Какую бы цель ни преследовала буддхи, всякая кончается неудачей;
Если же буддхи обособленно стремится к цели, то манас лишается силы.
14.              Если манас обособится от буддхи, он становится одиноким.
Тогда им, неподдерживаемым, одиноким, овладевает раджас.
15.              Примкнув к раджасу, став его другом, манас
Захватывает городской народ и выдаёт его раджасу (с головою).
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 254 глава — Вопросы Шуки.

 ГЛАВА 255

(9131—9143)
Бхишма сказал:
1.    Выслушай далее, сын, перечисление сутей,
Всё похвально изреченное устами Двайпаяны, безупречный.
2.    Подобно пламенеющему огню изрекалдымообразный[753] владыка;
Итак, изъяснять я продолжу[754] (это) учение, сын (мой).
3.    (Свойства) земли: устойчивость, тяжесть, производительность, крепость,
Запах, тяжесть[755], сила, плотность, косность, твёрдость.
4.    Свойства воды: прохладность, влажность,
способность очищать и варить, текучесть, мягкость,
Вкус, капельность, податливость, (луноподобная) приятность[756].
5.    (Свойства) огня: неукротимость, лучистость,
накалённость, жгучесть, светозарность,
Жжение, возбудимость, лёгкость, постоянная
устремленность в высь, горячность.
6.    (Свойства) ветра: буйность, касание, способность
опорожнения, возбуждение речи,
Быстрота, сила, разгул, самовозникновение, подвижность.
7.    (Свойства) пространства: звук, непроникаемость, вместимость,
Неутомимость, непроявленность, неуловимость, неизменность,
8.    Несопротивляемость — таковы видоизменения сутей;
Указано пятьдесят[757] их свойств, возникающих из пяти сутей.
9.    Упорство, уступчивость, сметливость, растекаемость,
предприимчивость, скорость,
Выявление, бывание-небывание — такими девятью
свойствами (обладает) манас.
10.              Устранение желанного — нежеланного, решимость,
способность к самоуглубленью,
Сомнение, согласие известны как пять свойств буддхи.
Юдхиштхира сказал:
11.              Как (может быть) пять свойств у буддхи
и как пятью индриями (связаны) эти свойства?
Это утонченное знание объясни мне, Прадед!
Бхишма сказал:
12.              Говорят, есть шестнадцать[758] свойств у буддхи,
постоянно ветвящихся, отличных от сутей;
Силопроявление сутей из вечной (основы) проистекает, сын;
всё остальное здесь невечно и суетностью преисполнено.
13.              Хотя сообщенное здесь тебе и не от Писания[759], сын мой,
(Однако), постигнув весь смысл этих сутей, ты
освободишься от сутей и успокоишь разум (буддхи),
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 255 глава — Вопросы Шуки.

 ГЛАВА 257[760]

(9144—9164)
Юдхиштхира сказал:
1.    Те защитники земли, что (ныне) на земле простёрты,
Те богатыри, что среди битвы утратили сознанье,
2.    (Все) один к одному, страшные (своей) силой да силой слонов (в придачу),
Повергнуты в битве могучими мужами, им равными силой и блеском.
3.    Я не вижу иного губителя их жизни в сраженье.
Они были полны отваги, обладая великолепием и силой.
4.    Вот они, многопознавшие лежат бездыханны,
И, когда они лишились дыханья, «Мёртвы!» — такое (о них) говорится слово;
5.    Мёртвыми упали прославленные страшной отвагой,
Но что значит: «Мёртвы?» — такой у меня вопрос родился.
6.    Чья смерть? Откуда смерть? Почему смерть уносит
Здесь существа, богоподобный? Это скажи, мне, Прадед!
Бхишма сказал:
7.    Некогда, в крита-югу, сынок, был раджа Анукампака.
Во власть врагов он попал, в битве лишась колесницы.
8.    Его сын, по имени Хари, Нараяне подобный силой,
Со всеми союзниками и войском был сражён врагами в сраженье.
9.    А тот раджа, попавший во власть врагов, преисполненный скорбью о сыне,
Стремясь к покою, внезапно увидал на земле Нараду.
10.              Ему рассказал владыка народа всё, что случилось:
О своём плененье врагами в бою и о смерти сына.
11.              Богатый подвигом Нарада, выслушав его слово,
Тогда поражённому скорбью о сыне такую быль поведал.
Нарада сказал:
12.              Внимай ныне этому моему подробнейшему повествованию, раджа,
Как всё происходило и как я это слышал, земли владыка.
13.              Сотворив существа, многосильный в произрождении существ Предок
Слишком большого распространения существ не потерпел дальше.
14.              Ни щёлочки меж существами не было, о, вечный,
Почти невозможно было вздохнуть, так, царь, переполнены были три мира.
15.              И мысль у него возникла (существа) уничтожить, земли владыка,
Но, размышляя, не находил он способа осуществить уничтоженье.
16.              От ярости, махараджа, из полостей (его тела) огонь вырывался,
Все стороны света, раджа, им опалил тот Предок.
17.              Тогда небо, поднебесье, землю, (весь) преходящий мир,
подвижный и неподвижный,
Сжёг очистительный Огонь (Павака), возникший от гнева владыки, о, раджа!
18.              (Все) существа, ходячие и стоячие, в нём сгорели
От стремительной ярости, когда разгневался Предок.
19.              Тогда (носящий) светлые косы[761] Столпник, владыка
ведических жертвоприношений, бог Шива,
Тот губитель врагов, пришёл на помощь богу Браме.
20.              Когда к нему явился Столпник, существам желая блага,
То высочайший бог, как бы пламенея, сказал Шиве:
21.              «Какое желание мне (для тебя) исполнить ныне, ибо
ты достоин дара, так полагаю;
Я выполню хотение, пребывающее в твоем сердце, Шамбху!»
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 257 глава — Беседа Смерти и Брамы.

 ГЛАВА 258

(9165—9186)
Столпник сказал:
1.    Дело идёт о сотворении существ, это крайне меня заботит, Прадед,
Ведь сам ты их создал, да не гневается на них Владыка!
2.    Огнём твоей мощи, бог, существа сожжены повсюду,
Глядя на них, я (почувствовал) сострадание;
не гневайся, владыка преходящего мира!
Владыка существ сказал:
3.    Я не гневаюсь. «Да не будет существ» — нет у меня такого желанья.
Ведь ради облегчения Носительницы (Земли) желательно их уничтоженье.
4.    О, Махадэва, ими всегда отягчённая, эта богиня меня побуждала
Их уничтожить, ведь от их тяжести она стала погружаться в воду.
5.    Так как, многократно прикидывая в уме, я не находил средства
Расплодившихся уничтожить, то гнев у меня разгорелся.
Столпник сказал:
6.    Успокойся, не гневайся из-за уничтоженья существ, владыка премудрых,.
Чтобы не погубить их (всех), подвижных и неподвижных.
7.    И всех обитателей вод, все кустарники, травы,
(Всё) стоячее и ходячее, (всё) множество существ четырёхвидных.
8.    Раньше, чем превратиться в пепел, этот мир преходящий
Будет затоплен. Смилуйся, благой Владыка! Такой дар выбираю:
9.    Уже никак не возвратятся эти существа погибнув;
Да отвратится такое (бедствие) силой твоей собственной мощи!
10.              Ради блага существ избери другой способ,
Чтобы все (твои) порожденья не сгорели, Предок!
11.              Чтобы в небытие не впали существа после уничтожения (их) потомства,
Заботясь о божественном промысле, (вот) я пред тобой,
повелителей мира Владыка!
12.              Ведь из тебя произошел преходящий мир, с подвижным и неподвижным.
Будь милосерден, великий Бог, о возможности возвращенья существ умоляю[762]!
Нарада сказал:
13.              Бог, выслушав слово Столпника, укротил речь, сердце,
И вновь внутрь себя вобрал ту огненную силу.
14.              Огонь (в себя) вобрав, чтимый миром Владыка,
Повелитель упорядочил затем сворачивание и разворачивание (мира).
15.              Когда он вобрал свой огонь, рождённый гневом,
Женщина появилась изо всех отверстий (тела) махатмы.
16.              Черноокая, с чёрными ладонями, одетая в чёрное с красным,
Украшенная дивными серьгами, убранная в дивные убранства,
17.              Изойдя из отверстий его (тела), она направилась в сторону юга;
Оба бога увидели эту девушку, оба владыки вселенной.
18.              Её призвал тогда бог миров, изначальный владыка:
«Смерть, убей существа! — так повелел земли владыка, —
19.              Ибо ты задумана моим умом и гневом, как гибель;
Итак, погуби существа! Всех, разумных и неразумных;
20.              Рази, желанная, все существа без различья.
(Исполнив) моё задание, ты высочайшего блага достигнешь».
21.              Но та, увенчанная голубыми лотосами, богиня Мритью
Залилась потоками слёз, юница преисполнилась скорбью[763].
22.              Обеими руками она утирала эти слёзы, владыка народа,
Ради блага потомков Ману она молила снова (и снова).
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 258 глава — Беседа Мритью и Праджапати.

 ГЛАВА 259

(9187—9228)
Нарада сказал:
1.    Длинноокая, нежная дева, предаваясь скорби,
Сказала тогда, склонясь пред ним, сложив руки:
2.    Как мог ты создать женщину, такую, как я, о, лучший из говорящих,
Предназначая её от рожденья для ужасного дела,
приводящего всё живое в трепет?
3.    Я боюсь неправедности, укажи мне праведное дело,
На меня, испуганную, взгляни, взгляни благим оком!
4.    Не хочу губить невинных детей, ни стариков, ни полносильных,
Ничего живого, о, повелитель живых, смилуйся надо мной,
да будет тебе поклоненье!
5.    Возлюбленных, детей, матерей, отцов, цветущих братьев! Боюсь их!
Если они так умрут, проклинать меня будут!
6.    Влага их скорбных слёз будет жечь меня долгие годы!
Боюсь их очень, к твоему покровительству прибегаю!
7.    Пусть в обитель Ямы попадают (только) злодеи, Боже!
Смилуйся, даров податель! Сотвори мне милость, Владыка!
8.    К исполнению такого желанья стремлюсь, о, Предок мира!
Для умилостивленья тебя хочу совершить умерщвление плоти,
великий Владыка!
Предок сказал:
9.    Для уничтожения существ я тебя предуготовил, о, Мритью;
Иди, все существа уничтожь, не уклоняйся!
10.              Безупречная, непреодолимо, это — это непоколебимо!
Нужно выполнять, безупречностанная, мной сказанное слово1
11.              Не отвечая на эти слова, долгорукий, Мритью стояла,
Склонясь пред лицом владыки, о, чужих городов крушитель.
12.              Ей, лучезарной, (как бы) исступленной, он повторял
веление снова и снова.
Затем Бог богов и Владыка владык умолкнул.
13.              В себе самом умиротворился Брама,
И, убываясь, на все миры взирал владыка мира.
14.              Когда ярость угасла внутри непобедимого владыки,
От него удалилась та дева — так мы слыхали,
15.              Смерть ушла, уничтожать живых не согласившись,
И, торопясь, она пришла к Дхенуку, о, Индра раджей.
16.              Там совершила богиня высочайшее, трудновыполнимое
умерщвление плоти:
Пятнадцать тысяч миллионов лет на одной ноге стояла.
17.              Когда она совершила столь трудновыполнимое умерщвление плоти,
Снова могучий Брама сказал ей (такое) слово:
18.              «Выполни моё слово, Смерть!» Не вняв этому, сейчас же
Она снова стала на одну ногу, сынок, и ещё семь
тысяч миллионов лет так простояла.
19.              Она стояла, даятель почестей, еще шесть, и пять, и две (тысячи миллионов),
И ещё десять тысяч раз тысячу миллионов лет.
Она со зверями пребывала, сын (мой).
20.              Затем два миллиона лет она воздухом питалась многомудрый,
Потом ещё в полном безмолвии она стояла, о, человек превосходный!
21.              В воде (стояла) семь тысяч лет и ещё одну тысячу, царь народа.
Затем та дева пошла к реке Каушики, превосходный раджа,
22.              Там, выполняя снова (обет) воздержания, она воздухом и водой питалась;
Только потом пошла к Меру и Ганге, причастная великой доле,
23.              Желая блага существ, она (там) стояла столбом недвижимо.
Затем на вершинах Химавата, где боги сообща приносят жертву,
24.              Ещё сто тысяч миллионов[764] лет, царь царей, на одном пальце
Она стояла, таким усердием удовлетворился даже Предок.
25.              Тогда сказал ей (тот, кто есть) миров возникновенье, исчезновенье:
«Что ж это творится, дочь? Нужно выполнить моё слово!»
26.              Тогда снова сказала Мритью владыке Предку:
«Да не буду я уносить существа, снова прошу помилованья, боже!»
27.              Так она вновь умоляла, боясь совершить неправду.
Тогда бог богов ей молвил: «Пойми ж это слово!
28.              Прекрасная, (в этом) нет беззакония! Смерть, подчини
эти (существа) своей власти!
То, что мной сказано, благая, никогда не может стать кривдой.
29.              Здесь тебе указуется твоя вечная дхарма;
Я ж и премудрые (боги) всегда возрадуемся твоему благу. .
30.              Вот какое желание и ещё иное, желанное сердцем, тебе дарую:
Не по твоей воле пойдут (к тебе) существа, но мучимые болезнью[765].
31.              Мужчинам ты (предстанешь) в своём образе мужчины,
Женщинам — в образе женщины, а средним — бесполой».
32.              На эти слова, о махараджа, она сложив руки, сказала снова
Махатме, непреходящему владыке богов: «Да не будет!»
33.              Ей сказал тогда бог: «Уноси людей, Мритью!
Твоей неправедности в этом не будет, прекрасная, так я указую!
34.              Те капли слёз, что катились — я видел — их некогда ты утирала руками,
В образе страшных болезней к урочному часу,
с (течением) времени (к тебе) приведут людей, Мритью!
35.              В час кончины вяжи всех живых при содействии гнева и страсти[766];
Так действуя непрестанно[767], ты будешь причастна долгу и кривды избегнешь.
36.              Так соблюдешь закон и беззаконием не осквернишься;
Поэтому допускай, чтобы к тебе приближался Кама,
и уноси существа с ним совместно[768]».
37.              Тогда Смерть, получив веление и боясь проклятия,
«Согласна», — ему сказала;
В час кончины, захватив желание, гнев, освобождая от заблужденья[769],
жизнь живых она убивает.
38.              Болезни — это слёзы смерти; тела потомков Ману они ломают
У всех живущих в час кончины. Итак, пораскинь умом
и не предавайся скорби.
39.              Все боги (органов)[770], уйдя при кончине жизни, исчезают и возникают;
Так и все люди, подобно этим богам, уйдя при кончине жизни,
(вновь) возвращаются, лев-раджа.
40.              Страшен, ужасно воет многосильный ветер, он становится
дыханием всех живущих;
В разные стороны он воплощенных тянет при разрушении тела,
поэтому среди всех богов (органов) выделяется Ваю.
41.              Все боги отмечены признаком смертности,
а признаком божественности отмечены люди*.
Поэтому не скорби о сыне; достигнув неба,
там блаженствует сын (твой), лев-раджа!
42.              Итак, смерть создана богом; в приспевшее время она,
как должно, поколенья уносит,
А болезни — её скатившиеся слёзы; в приспевшее время они людей уносят.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 259 глава — Беседа Смерти и Праджапати.

 ГЛАВА 260

(9229—9256)
Юдхиштхира сказал:
1.    Все потомки Ману сомневаются относительно дхармы;
Что такое дхарма? Откуда дхарма? Это скажи мне, Прадед!
2.    Только для здешнего или для потустороннего мира существует дхарма,
Или для обоих (предписана) дхарма? Это скажи мне, Прадед!
Бхишма сказал:
3.    Праведное поведение, Веды, Предание — три признака дхармы[771].
Вещие называют цель четвёртым признаком дхармы.
4.    Кроме того, они возвестили о правилах (дхаранах),
высшие и низшие определили;
Ради продвижения здешнего мира[772] совершается соблюдение дхармы.
5.    В обоих случаях — здесь и в ином мире— (так) достигается счастье.
Не соблюдая определённого долга, приобщаются ко злу злодеи;
6.    Злодей не освобождается от греховности (даже) несчастьем;
Отрицающий зло бывает таким же, каким бывает знаток дхармы[773].
7.    Благонравие — опора закона; прибегая к нему, ты (это) постигнешь.
Разбойники, преисполненные беззакония, грабят богатства;
8.    Радуется бесправию вор, стянув чужое,
Когда же его обирает другой, он ищет раджу.
9.    Он завидует тем, что своим добром довольны.
Безбоязненно, не сомневаясь, чистый приходит к воротам раджи.
10.              Ведь он за собой не знает никакого дурного поступка.
Слово правды свято, нет ничего выше правды.
11.              Всё держится правдой; всё пребывает в правде;
Даже закоренелые злодеи порой постукают по правде;
12.              В общении между собой они без обмана уговор соблюдают;
Те же, что нарушают верность, неминуемо гибнут.
13.              «Нельзя уносить чужого добра» — так вечный закон указует,
Но сильные считают, что это слабые его провозгласили.
14.              Когда же впадают в бессилье, тогда (закон) им по нраву[774];
Ведь не очень-то долго (человек) бывает сильным, счастливым:
15.              Поэтому никогда не направляй свой разум на кривду.
У такого нет страха ни перед неправедным,
ни перед разбойником, ни перед раджей:
16.              Не делая никому ничего плохого, безмятежно существует чистый,
А вор всего страшится, как лань, попавшая в деревню.
17.              Совершивший много зла от других ожидает того же,
Но радостно и безбоязненно везде ходит чистый.
18.              Ведь он не сделал ничего дурного, чтобы самому подозревать другого.
«Надо давать, этот долг (дхарма)!» — так радующиеся
благу существ (утверждают).
19.              А богатые считают, что так неимущие провозглашают;
Когда же сами теснимы нуждой, тогда этот закон им по нраву.
20.              Ведь не очень-то долго (человек) бывает богатым, счастливым.
Те поступки других, которых человек для себя не желает,
21.              Что самому неприятно, пусть не делает и другим людям[775].
Кто спутался с чужой женой, что может сказать другому?
22.              Но то, что тогда он сделал другому, для себя не захотел бы;
Кто для себя хочет жизни, как может убить другого?
23.              Надо позаботиться для других о том, чего для себя желают;
От преизбыточных благ следует хоть что-нибудь уделять другому.
24.              Так поступая, благой заимодавец получит с избытком;
Пока он нуждается в помощи богов, пусть стоит на этом.
25.              Когда же он благое воспримет, пусть утвердится в Законе.
Всё нужно делать с приязнью, так мудрые говорят о Законе (дхарме);
26.              Рассматривай это как признак для различения законного
и беззаконного, Юдхйштхира,
Некогда его установил творец для целокупности мира.
27.              Таково утонченное высшее поведение благих,
управляемое законом и целью.
Итак, тебе возвещен признак дхармы, превосходный Каурава!
28.              Поэтому никогда не направляй свой разум на кривду.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 260 глава — Сказание о признаке Дхармы.

 ГЛАВА 261

(9257—9276)
Юдхиштхира сказал:
1.    Утонченно указан святыми признак дхармы, заключенный в слове Брамы;
Но есть у меня некоторые соображения, об этих доводах я сказать хотел бы.
2.    Разрешены тобой главные вопросы моего сердца;
Кое-что всё же выскажу, раджа, но не ради спора.
3.    Эти[776] (сути нас) оживляют, низвергают, возносят;
Нельзя познать дхарму в таком обобщенье:
4.    Одна дхарма (долг) при благих обстоятельствах, при плохих — другая;
Как возможно все случаи полностью предвидеть?
5.    Поведение благих считается признаком благонравия, законом,
Но раз нет (точного) признака благонравия, то как
отличают благое от неблагого?
6.    Из того, как беззаконно поступает дурной (человек), виден образ (закона).
Образ же беззакония виден из поведенья благого.
7.    Далее: указания знатоков шастр — мерило (закона),
Но слова Вед уносит (время) соответственно югам — так мы слыхали.
8.    Иной закон в крита-югу, иной в трета-, двапара-югу,
Иной закон в кали-югу установлен сообразно силам.
9.    Предание — словеса истины, таково об этом всеобщее мненье;
И, согласно преданью, были счастливо распространены Веды повсюду.
10.              Если бы они были всеобщим мерилом, то можно было бы
принять их здесь за (всеобщее) мерило;
Но если мерило нарушается немерилом[777], то как
безусловность Шастр (возможна)?
11.              Если сильные, (но) злобные так или иначе нарушают
Подлежащие выполнению обязанности (дхармы), то и
нерушимость (Закона) гибнет.
12.              Мы знаем нечто или не знаем, оно может быть доступно
Или недоступно Познанью, будь оно тоньше лезвия ножа или горы огромней.
13.              Закон (дхарма) появляется сначала, как (марево), город гандхарвов,
А по рассмотрении (его) вещими снова в незримость уходит;
14.              Как рытвина для водопоя коров или (оросительные)
арыки (быстро) пересыхают, Бхарата,
Так, по преданию, истощается, становится невидимой вечная дхарма.
15.              Некоторые из-за вожделения, ради желания перемен другие,
Многие, хоть и неблагие, (безнаказанно) .
наслаждаются своим (дурным) поведеньем;
16.              Или же они принимают закон как пустое
разглагольствование благочестивых,
Называют их сумасбродами, издеваются над ними.
17.              Высокомерные люди отвращаются (от дхармы)
и признают лишь государственные законы,
Итак, никаких общих для всех (правил) поведения не существует.
18.              Один, (пользуясь законом), себя возносит, а другого вяжет,
А тот при случае подобным же образом поступает,
19.              Что одного возносит, то унижает другого:
В поведении.всех общей направленности не видно.
20.              Некогда вещие воздвигли дхарму, она передавалась издревле,
Поэтому изначальным благонравием она утвердилась навеки.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 261 глава — Беседа о признаках Дхармы.

 ГЛАВА 262

(9277—9328)
Бхишма сказал:
1.    Об этом тоже такую древнюю быль повествуют
Про беседу Туладхары с Джаджали о дхарме:
2.    Некий брамин, отшельник, по имени Джаджали, пребывал в пуще.
Придя на взморье, там великий подвижник много лет
совершал умерщвление плоти;
3.    Носил рубище, шкуру лани, косы самообузданный постник,
Обмазывался грязью и морской пеной мудрый муни.
4.    Владыка земли! Однажды тот риши-певец, (телом) в воде пребывая,.
Могучий блуждал по мирам, (силой йоги) с быстротой мысли их обозревая[778].
5.    И, пребывая в воде, подумал тот муни, обозревая море
До его пределов и землю с её рощами, лесами:
6.    «Нет мне подобного в мире среди подвижных и неподвижных!
Кто б ещё мог, пребывая в воде, подобно мне, и в воздухе
парить одновременно?»
7.    Он говорил, находясь в воде, для ракшасов незримый.
Тогда ему сказали упыри (пишачи): «Так говорить тебе негоже!
8.    (На что уж) добродетелен многославный купец из Варанаси[779] Туладхара,
Но даже ему не подобает так говорить, как ты (говоришь),
брамин превосходный!»
9.    Так молвили бхуты; великий подвижник Джаджали им ответил:
«Как бы мне увидать того премудрого, преславного Туладхару!»
10.              Так риши молвил; подняв его из моря, ракшасы[780] сказали:
«Иди, придерживаясь этой дороги, о, дваждырождённый!»
11.              Вот как указали духи Джаджали, и тогда он пошёл, ошеломлённый.
В Варанасе, приблизясь к Туладхаре, он молвил...[781]
Юдхиштхира сказал:
12.              Отец, какое прежде совершал Джаджали трудновыполнимое дело,
Что им он достиг высшего совершенства? Это скажи. мне, Прадед!
Бхишма сказал:
13.              Ужасному, чрезвычайному подвигу он предавался;
Постоянно, утром и вечером, совершал омовения великий подвижник.
14.              Заботился об огне, также и об изучении Писания (тот) дваждырождённый.
Зная правила для отшельника[782], Джаджали воссиял счастьем.
15.              В лесу пребывал подвижник, не пренебрегая долгом;
В дожди лежал под небом, зимой входил в воду.
16.              Ветру и зною подвергался летом, но всё же не находил (нужного) обета;
(Выдерживал) разные трудные лежания, на земле валялся,
17.              Затем, случалось, муни в дожди стоял под (открытым) небом,
Каждое мгновение из воздуха принимал на голову воду.,
18.              Тогда сплетённые его косы намокали, владыка;
От постоянного странствования по лесу, незапятнанный, он загрязнился.
19.              Временами совсем не ел и только воздухом питался великий подвижник;
Не озираясь, стоял столбом, не шевелясь нисколько.
20.              На его голове, пока он стоял, как столб, неподвижно, Бхарата,
Свила гнездо пара птиц — сорокопутов, раджа!
21.              Брахмариши терпеливо сносил[783] ту пару,
Вьющую гнёздышко из стебельков травы там, в (его) косах.
22.              Пока не шевелился, стоя столбом, великий страстотерпец,
Те счастливо отдыхали и счастливо там жили.
23.              Когда же прошло время дождей и наступила осень,
Доверчиво, по закону Владыки существ, опьяненная страстью
24.              Пара пернатых, раджа, на (его) голове отложила яйца.
Это понял тот могучий певец, заостряющий обеты,
25.              И, поняв, тот многосильный Джаджали не шевелился:
выполнять дхарму Он постоянно стремился — беззаконие было ему неугодно.
26.              Так проходил день за днём; на его голове те две птицы
Доверчиво тогда существовали и радовались, владыка!
27.              Затем, когда насижены были яйца, вылупились птенчики, (Бхарата),
И там подрастали, но Джаджали не шевелился.
28.              Так он сберёг яйца четы сорокопутов, суровый в обетах,
Праведный, в себя погружённый, недвижный.
29.              Затем с течением" времени (птенцы) оперились,
И понял тот муни, что у сорокопутников отросли крылья.
30.              Когда усердный в обетах увидал, что они оперились,
Очень был доволен из мудрецов наилучший.
31.              Пока наблюдал он, как они вырастали, радовались (жизни),
Пара птиц с их выводком безбоязненно там проживала.
32.              Он видел: оперившись, то улетали, то вновь возвращались
Под вечер яйцерождённые, а певец Джаджали не шевелился.
33.              Временами улетали, но всегда вновь возвращались,
Пока не-оставили их мать и отец, а Джаджали не шевелился.
34.              Днём улетали, вечером возвращались снова
Эти птички к нему для ночёвки, раджа!
35.              Иногда на пять дней улетали птицы,
А на шестой возвращались, но Джаджали не шевелился.
36.              Очень много дней назад не прилетали птицы,
Так (постепенно) у них возрастали жизненные силы.
37.              Наконец, улетев, в течение месяца не возвращались птицы,
Тогда лишь Джаджали стал двигаться, раджа.
38.              После того, как они разлетелись, Джаджали самому себе изумлялся:
«Я достиг совершенства!» Так он раздумывал, и поднялась в нём гордыня,
39.              Убедясь, что. птицы не возвращаются, преданный обетам,
Он восхищался собой и, восхищаясь, был очень собой доволен.
40.              Искупавшись в реке, Пожирателя жертв он насытил,
И восходящее Солнце почтил великий подвижник.
41.              Выпестовав на голове чатак[784], превосходный шептун[785]
Джаджали Воскликнул в пространство: «Я выполнил дхарму!»
42.              Тогда раздался в поднебесье голос, Джаджали его услышал:
«Джаджали, ты праведностью Туладхаре не равен!
43.              Многопознавший.Туладхара живёт в Варанасе;
Но даже ему не подобает говорить так, как ты говоришь, дваждырождённый!»
44.              Попав под власть раздраженья, желая видеть Туладхару, раджа,
Муни странствовал по земле, располагаясь на ночлег там,
где (его ) заставал вечер.
45.              В город Варанаси он прибыл через долгое время
И увидал Туладхару, (там) продающего товары.
46.              Увидев приближающегося певца, живущий куплей-продажей.
Очень обрадованный встал и почтил его приветом.
Туладхара сказал:
47.              (Еще) до твоего прихода, брамин, ты был мне известен, конечно;
Выслушай слово, что я скажу, лучший из дваждырождённых:
48.              Придя на берег моря, ты совершал великое умерщвление плоти,
Но долго никак не мог достичь познания дхармы.
49.              Тогда, певец, усовершенствовавшись в подвиге, скоро
Ты выпестовал птенчиков, на твоей голове рождённых.
50.              Затем, когда они оперились и стали порхать (на воле),
Ты вообразил, брамин, что пестование чатак и есть дхарма!
51.              (В ответ) на своё восклицание, брамин, ты обо мне услышал,
И, попав во власть гнева, сюда ты прибыл, о, дваждырождённый!
52.              (Теперь) скажи, брамин превосходный, что тебе угодное могу исполнить?
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 262 глава — Беседа Туладхары и Джаджали.

 ГЛАВА 263

(9329—9395)[786]
Бхишма сказал:
1.    Тогда на эти слова премудрого Туладхары ответил Джаджали,
превосходнейший из шептунов, (такими) словами:
Джаджали сказал:
2.    Сын купца, всякими притираниями, благовониями торгуя,
Лесными великанами, их корнями, зеленью, плодами,
3.    Ты достиг конечного познания. Откуда оно к тебе явилось?
Всё полностью мне, многомудрый, об этом поведай.
Бхишма сказал:
4.    На эти слова преславного брамина (отвечал) купец Туладхара,
Знающий сущность и цель дхармы, поведал о сокровенной дхарме[787];
5.    Он, насыщенный знанием, (молвил) столпнику Джаджали, раджа[788],
Туладхара .сказал:
6.    Джаджали, я знаю сокровенную, древнюю, вечную дхарму —
Благой, дружественный для всех существ (долг);
его изначальным считают люди.
7.    Относиться к существам без кривды или по возможности
с меньшей кривдой —
Такое поведение есть высочайший долг (дхарма),
Джаджали, ему следую в жизни.
8.    Из срезанных деревьев и соломы этот кров (себе) я сделал.
Красный лак, утонченные и крепкие благовония, дерево тунга, падмака,
9.    Много различных, но не пьянящих соков, певец-риши,
Купив с чужих рук, (их) перепродаю безобманно.
10.              Кто всегда ко всем дружелюбен, кто рад всеобщему благу
Делом, мыслью, словом, Джаджали, тот знаток дхармы.
11.              Я никому не потворствую, ни с кем не враждую,
Не вожделею, не ненавижу; со всеми я одинаков,
Джаджали, обет мой постигни!
12.              (Стрелку) весов я для всех одинаково ставлю;
Чужие поступки я не хвалю, Джаджали, но и не порицаю.
13.              Как с поднебесья, Индра певцов, я на суетность мира взираю;
Таким, Джаджали, здесь меня знай: ко всему миру
14.              Я одинаков, превосходный певец, к золоту, кому (земли), камню.
Как слепой, глухой, слабоумный всегда при крайней (опасности) спокойны,
15.              Так.как боги закрыли двери их (чувств), так и я, хоть и зрячий,
Как старик, больной, истощённый-, равнодушен к предметам (соблазна),
16.              Так у меня к богатству и наслажденью отпало влеченье.
Кто сам ничего не боится и ни у кого не вызывает страха,
17.              Кто не желает, не ненавидит, тот достигает Брахмо.
Кто ни против одного существа не злоумышляет
18.              Ни делом, ни словом, ни мыслью, тот достигает Брахмо.
Не было, нет и не будет какого-либо иного долга (дхармы)[789].
19.              Кто ни одному существу не внушает страха,
тот (и сам) достигает безопасного места,
А тот, перед кем трепещет мир, как перед пастью смерти,
20.              Чья речь груба, кто мстит жестоко, тот (и сам) в большую беду попадает.
Древнее поведение старцев, с нашими внуками, сыновьями
21.              Мы ставим себе в пример тех махатм, никому не вредивших.
Утратилась древняя дхарма, затемнена пустосвятством,
22.              Поэтому знатоки Вед, суровые подвижники, находятся в заблужденье;
Праведностью, Джаджали, мудрец достигает быстро (выполнения) дхармы.
23.              Вот как святые достигают самообуздания; (только) тогда
(и) можно странствовать с неозабоченной мыслью.
Как здесь по реке бревно уплывает случайно
24.              И с другим каким-то бревном сталкивается случайно,
И брёвна здесь наплывают одно на другое,
25.              Трава и поленья, всякий валежник[790]...
Кто никогда, никаким образом существ не тревожит,
26.              Тот я сам никаких существ не боится, муни[791].
Тот же, встретясь с которым, все люди, как перед  волком, трепещут,
27.              Или как всё, живущее в воде, перед рёвом
приближающегося к берегу (зверя)[792]...
Вот то поведение, которого так или иначе нужно держаться.
28.              У кого есть друзья, богатство, тот причастен великой доле
И превосходен; таких-то вещие в Писаньях восхваляют.
29.              Славя тех, кто мало тревожится сердцем, начитан,
чья мысль совсем безмятежна.
То, чего достигают мудрые умерщвлением плоти, жертвами, дарами,
30.              Получает и обеспечивающий (существам) безопасность,
он такой же плод вкушает.
Кто обеспечивает существам безопасность, как дар за жертву (дакшину),
31.              Тот, как бы совершая все виды жертвоприношений,
получает (и сам) безопасность, как дар за жертву[793].
Нет лучше долга (дхармы), чем существом неврежденье,
32.              Тот, перед кем ни одно существо никогда не трепещет;
Достигает бесстрашия перед всеми существами, великий муни!
33.              А тот, перед кем трепещет мир, как перед змеёй, заползшей в жилище,
Ни в этом, ни в ином мире не достигает дхармы.
34.              Тот, для кого Атман всех существ стал собственным
Атманом, целокупность существ прозревает;
Он следует бесследному следу, с его пути сбиваются далее боги!
35.              Из даров дар безопасности всем существам именуют наивысшим даром,
Джаджали, этому верь! Я говорю тебе правду.
36.              Кто был причастен великой доле, становится обездоленным снова;
Видя, что плохи его дела, от него отвращаются люди.
37.              Джаджали, не лишена обоснования дхарма, хотя весьма утонченной[794] бывает.
Дхарма провозглашалась здесь (на земле) ради настоящего и будущего мира.
38.              Разноречивый вследствие (своей) утонченности закон трудно познаваем,
Но внутренне восприняв иные нравы, его можно постигнуть[795].
39.              (Люди) оскопляют (быков), продевают (им) через нос верёвку,
Нагружают их тяжкой поклажей, вяжут и укрощают.
40.              Убив существа, лакомятся их плотью; разве такие
не заслуживают порицанья?
Люди людей обращают в рабов, угнетают,
41.              В узах, в неволе, побоями день и ночь заставляют работать,
А ведь по себе знают, как тяжки побои, узы![796]
42.              В (существах), обладающих пятью органами, обитают все боги:
Адитья (Солнце), Месяц, Ветер, Брама, Прана, Крату, Яма;
43.              Уж если ими живыми торгуют, кто с ними мёртвыми станет считаться?
Огонь — Овен, Варуна — бык, Солнце — конь, Земля-Вирадж, — это корова,
44.              А телёнок — Сома; не преуспевает тот, кто ими торгует.
Но что плохого, брамин, (в торговле) сезамовым
и топлёным маслом, мёдом, лечебными корнями?
45.              В стране без оводов и мух счастливо скот плодится;
Но приходят люди, связывают (его) потомков, материнских любимцев,
46.              Гонят в страну, где ста.и оводов кишат, где очень грязно;
Иные томятся в тяжкой, мучительной, противозаконной[797] упряжке.
47.              Даже плодоубийство не хуже таких поступков, так полагаю;
Считается, что землепашество свято, но и это — жестокое дело[798],
48.              емлю и живущие в ней существа рог сохи повреждает.
Джаджали, также о запряженных быках подумай!
49.              «Агхнья» (неубиваемая) называют корову, кто убить её посмеет?
Великую неправедность совершает приносящий в жертву быка или корову.
50.              Риши, отшельники-яти[799] так укоряли Нахушу:
«Корову, да ещё мать, ты убил и (воплощение) Праджапати — телёнка!
51.              Ты совершил преступленье, Нахуша[800], из-за тебя и мы пострадаем!
Сто одну хворость .на все существа навлекли эти (жертвы)!
52.              Джаджали, причастные великой доле, риши при (всём) народе
Плодоубийцей назвали Нахушу и не вкушали[801] от его жертвы хавис».
53.              Так изрекли те махатмы, прозревающие цель дхармы;
Риши, отшельники-яти, умиротворённые подвигом, его укоряли:
54.              «Джаджали, подобные неблагие, жестокие нравы здесь (средь людей)
Тебе как благонравие преподали, лишь поэтому ты их не осуждаешь.
55.              Дхарму нужно рассматривать с (её) обоснованья,
а не следовать слепо человеческим нравам.
Заметь, Джаджали; и тот, кто стал бы меня убивать, и тот, кто хвалил бы,
56.              Для меня одинаковы оба, ибо нет у меня приязни
Иль неприязни. Мудрые восхваляют такую дхарму,
57.              Ибо она обоснована, и обоснованно её самообузданные соблюдают.
Закономерное поведение искушённые испытуют постоянно».
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 263 глава — Беседа Туладхары и Джаджали.

 ГЛАВА 264

(9396—9441)
Джаджали сказал:
1.    О, держащий весы, эта, выполняемая тобою дхарма
Препятствует развитию существ и (достижению) врат неба.
2.    Пищу[802], которой ты живешь, землепашество производит.
О, сын купца, ведь смертные живут скотоводством, корнями!
3.    Отсюда же происходит жертва; значит, ты, как отрицатели[803], болтаешь!
Ведь этот мир[804] не развивался б, если бы полностью от промыслов оторвался.
Туладхара сказал:
4.    Я разъясню, Джаджали, моё поведение,
оно не (такое, как) отрицателей, дваждырождённый!
Ведь я не отрицаю жертвы, но весьма трудно найти
(настоящего) знатока жертвы!
5.    Брамин, я почитаю жертву, (приносимую)" людьми,
постигшими (суть) жертвоприношенья.
Свой способ жертвы покинув, брамины в кшатрийском
способе жертвоприношения утвердились.
6.    Брамин, отрицателями приносимая жертва, жадными,
стремящимися к богатству,
Лишь из-за незнания слова Вед кажется праведной, она нечестива (на деле).
7.    «Это следует дать, то следует дать», — так говорят (брамины)
и такую жертву хвалят.
Джаджали, подобное (требование) в безобразие и грабёж[805] переходит!
8.    Но, хорошо выполненной жертвой хавис[806] удовлетворяются боги;
В преклонении[807], (равноценном) остаткам жертвы хавис,
в (равноценном) кореньям изучении Закона
9.    Должно состояться богопочитание, так Писание учит.
Неправедные (всё же) порождают дурное потомство,
соблюдая жертвы, обряды.
10.              От жадного рождается жадный, от равнодушного
рождается равнодушный;
Каковы приносящие жертву и её совершающий жрец, таково и потомство[808].
11.              Существа возникают от жертвы[809], как от неба — незагрязненные воды.
В огонь ввергается жертва, брамин, и восходит к солнцу.
12.              От солнца рождается дождь, от дождя — пища, отсюда — потомство,
Так твёрдо стоящие (в законе) предки всё желанное получали.
13.              Невспаханная земля по молитве (всё) взращивала и к зрелости приводила;
Но те, древние, ни для жертвователя[810], ни для себя никакого плода не ожидали,
14.              А те, что, ожидая плодов, совершали разные жертвы,
Рождаются нечестивцами, жадными, привязанными к богатствам;
15.              Те, нечестиво поступающие люди, пойдут к злодеям,
Которые за отсутствием мерила неблагое себе избирают мерилом.
16.              Брамин, здесь (на земле) злободушный всегда несовершенен в познаньи,
«Устав есть (только) устав» — дваждырождённый такого  знания не боится.
17.              Он, как брамин, (ещё) в миру остается, но не выполняет уставы.
Впрочем, неблагому делу (в Ведах)
провозглашается «победа»[811]— так мы слыхали.
18.              Убиению[812] всевозможных существ (для жертвы)
и стремлению к плодам дела.
Жертвоприношение правдой, жертвоприношение самообузданием
Насыщает тех, кто отказался от жадности к богатству.
19.              На (огне) деятельности (приносят жертву) все
отрешённые люди, подавившие самость.
Вполне устойчивы знающие поле, познающие поле (дживу)
и сущность (приносимой им) жертвы:
20.              Они изучают (возвещенное) Ведами Брахмо и других
радуют (этим ученьем).
Вся полнота божественности есть Брахмо, покоится в Брахмо.
21.              Насыщением насыщаемого[813], Джаджали, они богов удовлетворяют.
Как насыщенный всеми лакомствами уже не наслаждается ими,
22.              Так насыщенный познанием всегда счастьем и прочим насыщен.
Носители дхармы счастливы дхармой и полностью разрешили сомненья.
23.              «Воистину, нам принадлежит Высшее», .— так считает мудрый.
Иные, осуществляя знание, наивысшим считают знание
и к Запредельному стремятся,
24.              К Святейшему, освещающему, объединяющему
рождённых от чистого (корня);
Вошедшие туда не потрясаются, не колеблются, не тоскуют.
25.              Ясные уже здесь достигают той обители Брахмо;
Небес они не желают, великолепные богатства не приносят б жертву.
26.              Следуя по стопам праведных, они кровавых[814] жертв не приносят,
Им ведомы[815] великаны леса (деревья), травы, плоды, корни.
27.              Жадных жрецов, действующих ради плодов,
к жертвоприношению они не допускают,
Но, преследуя присущие им цели, совершают
жертвоприношения (истинные) брамины,
28.              Вполне утвердясь в деятельности, объединения существ желая.
Поэтому тех жрецов, осквернённых людей,
(лишь) жадные допускают к жертве.
29.              Исполнением долга (люди) приводят своё потомство на небо.
Джаджали, такова моя мысль, я следую-ей всегда неуклонно.
30.              В зависимости от того, что здесь приносят в жертву туры-брамины,
Они направляются по следу пути богов, великий -муни!
31.              Иные подлежат возвращенью[816] сюда, для мудрых же нет возвращенья.
Джаджали, как бы дорогой богов идут и те, и другие.
32.              (Для них) быки запрягаются сами собой и везут (их),
(Для них) доятся сами коровы по совершенному желанию сердца;
33.              К жертвенным столбам коровы сами подходят,
сама собой совершается жертва, принимается плата (дакшина).
Кто себя так подготовит, тот может брать корову[817].
34.              Итак, брамин, надлежит подобным людям растения приносить в жертву,
Предварительно отрекшись (от мира). Я расскажу тебе об этом.
35.              Кто от мечтаний свободен, от начинаний,
от преклонений и восхвалений,
Кто не гибнет с гибелью (своих) дел, того боги признают брамином,
36.              Не изучая Вед, не принося жертв, не одаряя браминов,
Каким путём, Джаджали, идёт предавшийся желанному образу жизни?
37.              Он ведь становится божеством, раз он сам принимает жертву.
Джаджали сказал:
38.              От мудрецов мы не слыхали об этой Правде, о ней, сын купца,
я тебя вопрошаю, (понять) её трудно.
Не обсуждали её древнейшие риши, а последующие не утверждали.
39.              Если по своей воле скот принимает участие в праздничной жертве,
То какими же делами, купец, можно достигнуть счастья?
40.              О, многопознавший, дай мне услышать об этом, я полностью тебе доверяю.
Туладхара сказал:
41.              Жертвоприношение или не жертвоприношение это
празднество, но коровам оно не нужно;
Топлёное масло, молоко, простоквашу можно целиком,
без остатка приносить в жертву,
42.              Шерсть, рога, копыта коровы приносятся при
торжественной жертве».
Таким образом (жертвователь) как бы являет и заменяет супругу[818].
43.              Угождающий божеству (жертвователь) как
за (действительное) жертвоприношение
Получает (награду). Все животные годны для принесения в жертву,.
44.              Все реки — Сарасвати, все горы святы; Джаджали,
Атман — (святая) криница; иной страны не будь гостем.
45.              Кто эти подробно указанные обязанности здесь выполняет
И до первоосновы исследует дхарму, Джаджали,
тот прекрасных миров достигает.
Бхишма сказал:
46.              Эти подробно (изложенные) обязанности Туладхара восхваляет;
Хорошо обоснованные, они всегда соблюдаются благими.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 264 глава — Беседа Туладхары и Джаджали.

 ГЛАВА 265

(9442—9466)
Туладхара сказал:
1.    Благие иль неблагие путь этот держат, тебе нужно
Выяснить это наглядно, и тогда его суть ты постигнешь.
2.    Вон много птиц повсюду порхает; они возрастали
На твоей голове — соколы и другие породы.
3.    То там, то здесь они садятся, призови их, великий муни!
Посмотри, как лапы, крылья они к (своим) телам прижимают!
4.    В тебе отца они приветствуют, ведь тобой воспитаны эти. птицы!
Так призови сыновей, Джаджали, ты их отец, несомненно!
Бхишма сказал:
5.    И Джаджали тогда стал скликать (легко) крылых,
Они возвысили голос, чтобы полностью возвестить дхарму[819]...
6.    Дело, творимое без (желания), не повредит здесь и в потустороннем мире,
Убивает веру, о, брамин; убитая, она убивает того человека.
7.    Уравновешенными, благочестивыми,
самообузданными, благомыслящими
Принесенная жертва (чиста), нежелательной такая жертва не бывает.
8.    Вера (Шраддха) происходит от Вивасванта, она дочь
Сурьи, о, дваждырождённый.
Спасительница она произрождает во вне слово, (пребывающее) в сердце[820];
9.    Вера оберегает возникшее из речи (слово),
равно как и возникшее из манаса, Бхарата,
(Благочестие) вера, слово и, манас спасают, а жертва[821] (никого) не спасает.
10.              Древние мудрецы об этом вещают в священных песнях,
это славословят брамины:
Приношение чистого, но неверующего и нечистого,
но преисполненного веры
11.              Во время жертвы одинаково оценивают боги;
(Приношение) щедрого ростовщика и скупого знатока Писаний
12.              Боги, взвесив, одинаково расценили,
Но Праджапати им молвил: «Неправедно вы поступили!»
13.              Приношение щедрого очищено верой; не таково неверного (приношенье),
Приношение щедрого можно вкушать, а (приношение)
скупого и ростовщика — не подобает.
14.              Ибо воистину они неблагочестивы и недостойны свершать
богам возлияние хавис,
Такую пищу нельзя вкушать; это знают постигшие дхарму.
15.              Нечестие — великое зло, благочестие от зла спасает;
Сбрасывает зло благочестивый, как змея обветшавшую кожу.
16.              Лучше всего очищает отвращение (от зла) и вера:
Чист благочестивый, отступившийся от порочных нравов.
17.              Зачем ему благое поведение, зачем ему самость[822],
 зачем умерщвление плоти?
Человек состоит из веры, он сам таков, какова его вера[823].
18.              Так благие, прозревшие цель закона (дхармы), возвещают о дхарме,
И мы, стремящиеся к познанию, от (этого) поучения восприняли дхарму.
19.              Соблюдай благочестие, многопознавший, так ты
запредельного достигнешь;
Джаджали, благочестивый (осуществляет) веру и дхарму!
20.              Кто следует своему пути, Джаджали, тот превосходен!
Бхишма сказал:
21.              Затем через недолгое время Туладхара и тот (муни),
Оба многопознавшие, отправились на небо и там
пребывали в блаженстве.
22.              Каждый достиг состояния сообразно (своим) поступкам.
Такова была речь Туладхары, (преследовавшая) многие цели,
23.              Полностью возвещена и воспринята вечная дхарма.
Того могучего Туладхары слова разъясненья услышав,
24.              Дваждырождённый достиг умиротворения, сын Кунти.
Такова глубокомысленная речь, сказанная Туладхарой,
25.              (Преподанная) путём уподобления[824]. Что еще слышать желаешь?
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 265 глава — Беседа Туладхары и Джаджали.

 ГЛАВА 266

(9467—9480)
Бхишма сказал:
1.    Об этом еще такую древнюю быль повествуют
О том, что ради сострадания к существам спел раджа Вичакхью:
2.    Рассечение станового хребта увидел и великий вопль коров (услышал)
Тот владыка народа при убийстве коров во время жертвоприношенья,
3.    Также творимые восклицания: «Счастье да будет в мирах  коровам!»
Ибо, когда совершается это смертоубийство,
(предписывается) (произносить) такое благословенье.
Вичакхью сказал:
4.    Безудержные, обезумевшие, отрицающие (благочестие) люди,
Сомневающиеся в себе, неразвитые, такое врежденье восхваляют?
5.    (Соблюдать) невреждение во всех делах заповедал знаток дхармы Ману,
Но люди пред алтарём убивают животных ради собственной пользы.
6.    Поэтому, тонко распознавая, выполнять нужно дхарму.
Невреждение всем существам считается
превосходнейшим из всех уставов.
7.    Постник, блюдущий обеты, покидает предписанное Ведами поведенье,
Так (говоря): «Это не есть (настоящее) благонравие —
действующие ради плодов жалки».
8.    Если, обра"щаясь к жертвенным столбам (к мясу),
священным деревьям,
Люди отвращаются (только) от иного какого-либо мяса,
то это нельзя хвалить как дхарму.
9.    Водку, рыбу, мёд, мясо, сезамовое масло, пьяную брагу
Употребляют недостойные (люди, всё) это запрещают Веды[825].
10.              Из гордости, безумия, жадности к подобному возникла охота.
(Единого) Вишну познают во всех жертвоприношениях брамины;
11.              По преданию, молоко и цветы ему следует приносить в жертву,
Также годные для жертвы деревья, указанные в Ведах,
12.              Или что-либо иное, хорошо предуготованное, годное (для) приношенья,
(Могут предлагать) вполне просветлённые,
чистые сердцем; всё это угодно богу.
Юдхиштхира сказал:
13.              Отказавшимся от вреждения препятствуют потребности тела.
Как, не нанося вреда[826], обеспечить телесные, нужды?
14.              Чтобы не увяло тело и не попало во власть смерти,
Так нужно выполнять дела, посильно соблюдая дхарму.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 266 глава — Песнь раджи Вичакхью.

ГЛАВА 267

(9481—9558)
Юдхиштхира сказал:
1.    Как нужно рассматривать подлежащее выполнению —
медленно или быстро?
В нашей трудной деятельности ты всегда был нашим
высшим учителем, владыка.
Бхишма сказал:
2.    И об этом такую древнюю быль повествуют,
О случившемся некогда с потомком Ангираса Чиракарином:
3.    О, Чиракарин, благо тебе, благо тебе, Медлитель!
Ведь делом не согрешил Чиракарин премудрый.
4.    Многопознавщий Медлитель был сыном Готамы[827],
Медленно приступал он ко всем делам, откладывал их надолго,
5.    Долго бодрствовал, долго спал, долго обдумывал задачу.
Порученное он медленно выполнял, за что Медлителем был прозван.
6.    Из-за медлительности в принятии решений его считали
Слабоумным легкомысленные, недальновидные люди.
7.    Раз ему приказал отец, других сыновей минуя,
Разгневанный каким-то проступком: «Убей свою родительницу, Медлитель!»
8.    Вот что сказал тот певец, превосходный шептун Гаутама,
И отправился в лес немедля, причастный великой доле.
9.    «Ладно», — медленно сказал согласно своему нраву Медлитель,
Но по своей медлительности, долго размышляя, он отложил (выполненье).
10.              «Как мне, не убивая мать, приказ отца исполнить?
Как изловчиться, чтобы мне, как преступнику, не нарушить долга?
11.              Веленье отца — высочайший закон, охранение матери —
врожденная дхарма.
Сыновство не в нашей власти*, как бы потом не пришлось терзаться!
12.              Убив женщину, да еще мать, может ли кто быть счастливым?
А непочтительный к отцу как может достичь уваженья?
13.              Сын обязан отцу не перечить, и матери защита — священный долг (сына),
Непреложно и то, и другое, как же мне не нарушить ни того, ни другого?
14.              Ведь сказано[828]: зачиная, отец себя влагает
Для укрепления добрых нравов в семье и роде[829].
15.              Я же, их сын, (не только) отцом, но и матерью создан;
Как этого не признать? Я обоих почитаю как своей жизни источник.
16.              То, что говорит отец при обряде родин и обряде возвращения от гуру,
Есть утверждение несомненной важности отцовского (права).
17.              (Слово) учителя, преисполненное заботой и мыслью,
есть вершина высочайшего долга,
То, что говорит отец, есть высшая, утвержденная Ведами дхарма.
18.              Сын — высшая радость отца, отец же — всё для сына;
Только отец предоставляет (ему) все блага, начиная с тела.
19.              Итак, слово отца подлежит выполненью, (от этого) нельзя никак уклоняться:
От грехов очищается тот, кто волю отца выполняет.
20.              При наслаждении, при вкушении (пищи), при обучении,
при рассмотрении всего в мире,
При общении супругов, при родовспоможенье[830] также
21.              Отец есть Закон (дхарма); отец — это небо, отец —
высочайший подвиг (тапас),
Если доволен отец — довольны все боги.
22.              Все благословенья, что произносит отец, приносят человеку счастье;
Уничтожаются все грехи, если отец доволен!
23.              Отпадает от стебля цветок, плод падает с ветки,
Но, с любовью воспитывая сына, отец его не покидает.
24.              Так в размышленье выясняется, насколько важен отец для сына:
Немалая опора отец! Теперь о значении матери стану думать.
25.              Этого (тела), смертного моего состава из пяти сутей,
Родительница есть причина, как мягкая крестовина арани[831] — огня причина.
26.              Мать для тела мужчины есть (порождающая огонь) арани,
она отвращает все его невзгоды;
У кого есть мать, есть и заступница, у кого нет,
тот без заступницы остаётся.
27.              Тот не скорбит, того не сокрушает старость.
Кто, даже утратив счастье, может дома воскликнуть: «Мама!»
28.              Кто приближается к родительнице, будь у него сыны, внуки,
Даже будь он столетним, тот к ней как двухлетний ребенок приходит.
29.              Будь он удачлив иль неудачлив, больной иль здоровый,
Всё ж сына охраняет мать, нет лучшей пестуньи в природе;
30.              Тогда он становится старым, тогда становится несчастным,
Тогда мир для него пустеет, когда он мать утратит.
31.              Отраднее, чем мать, нет сени, отраднее, чем мать, нет дороги,
Нет лучшей заступницы, чем мать; любви, подобной  материнской, не бывает!
32.              Носящую во чреве «дхатри» называют, родящую — «джанани» (именуют), Взращивающую тело — «амба» — мама, «вирасу» — ту, что витязей рожает,
33.              «Шушру» зовется та, которую слушаются дети.
И тело матери возможно ль человеку,
Не олуху, не потерявшему рассудок, убить беспрекословно?
34.              Желание слить жизненные токи супруги вместе выполняют
Отец и мать; по достижении ж цели только на мать ложится бремя.
35.              Знает мать, какого рода тот ребёнок, чей он,
(К нему), еще нося (во чреве), мать чувствует любовь
и нежность, отец потомство (зарождает).
36.              Мужчины принимают на себя долг, сопрягая (с женою) руки,
Но, если потом (супруг) уходит, супруге хвалить его не нужно.
37.              Он, муж, кормит жену, а потому — кормилец; он над нею
властвует, а потому — владыка;
Но погубивший эти свойства уже ни владыкой,
ни кормильцем (называться не может).
38.              Тогда жена не виновата, супруг виновен.
Муж, нарушая (брак), в великом орехе повинен.
39.              Конечно, для жены божественен супруг, всего превыше;
Себе подобной сущности[832], но высшей, она себя вручила.
40.              Итак, грешит супруг, не виноваты жены,
Во всех делах он грешен, а сторона[833] жены безгрешна.
41.              И если женщина не заговаривала, не выявлялась (мужу),
А тот насытился общеньем, открыто сам заговорив, он виноват, конечно.
42.              Что женщина, да ещё мать, чтимая высоко, не подлежит убийству,
Это ведь даже неразумному скоту понятно.
43.              Отец, как известно, (только) богам подобен,
А мать своей любовью достигает подобия и богам, и смертным».
44.              Так сын по своей медлительности раздумывал долго.
Истекло много времени, тогда отец его вернулся.
45.              Многопознавший Медхатитхи, стойкий в подвиге Гаутама,
Много поразмыслил за это время над нарушением (его) женой устава.
46.              С великим прискорбием, проливая горючие слезы,
Придя к раскаянию по милости Писания и по (своей) решимости, он молвил:
47.              .«Мою обитель посетил Пурандара: трёх миров владыка
Прибыл по праву гостя, приняв образ брамина.
48.              Его приветливым словом и преклоненьем я встретил согласно уставу;
Почтил водой  (для) омовения (ног) и приношением аргхья..
49.              «Я (твой) слуга», — так молвил, (а сам подумал):
За это он будет ко мне благосклонен,
Но если проявит неблагосклонность, то жена неповинна в проступке.
50.              И вот ни жена, ни я, ни тот странник, тридцати (богов) владыка,
Не нарушали закона, (моя) затемнённость была (всему) виною.
51.              Девственники считают: недуг от ревности происходит;
Охваченный ревностью, я погрузился в океан злодейства:
52.              Недугом одержимый, я убил праведницу, супругу,
Жену, которую кормить обязан! Кто спасёт меня ныне?
53.              Уходя, я наказывал благородному Чиракарину:
«О, если бы ты был (воистину) Медлителем,
чтобы спасти меня от преисподней!
54.              О, Чиракарин, благо тебе, благо тебе, Медлитель!
Если ты промедлил, то (воистину) ты — Медлитель!
55.              Спаси меня и мать, накопленные умерщвлением плоти (мои заслуги),
(Спаси) себя от преисподней, Медлителем будь ныне!
56.              Воистину в силу познания медлительность тебе присуща!
Да будет она плодотворна, будь же Медлителем ныне!
57.              Мать долго тебя ожидала, долго носила во чреве,
Плодотворной да будет твоя медлительность, Медлитель!
58.              Медленно двигайся огорчённый, долго спи, получив приказанье,
Нам обоим (предстоящие) долгие муки помни, Медлитель?»
59.              Раджа, так тяжко страдая, великий риши Гаутама
Увидел сына, Медлителя, стоящего неподалёку;
60.              Чиракарин же, увидев отца в предельном горе,
Бросив оружье, с преклоненной главой приближался, прося прощенья.
61.              Гаутама, увидев его, припавшего к земле головою,
А жену, (стоящую) неподвижно[834], пришел в великую радость.
62.              С тех пор она неразлучно была с махатмой, супругом,
Даже когда тот удалился в пустынь с разумным сыном.
63.              «Убей!» — так (отец), уходя от ему надлежащего дела,
Приказывал сыну, стоящему с оружьем в руках,
готовясь исполнить (отцовскую волю) [835]
64.              Но, когда сына увидел, припавшего к его ногам, то понял,
Что (беду), проистекающую от легкомысленного приказа
Поднять оружье, тот отвратил боязнью (совершить преступленье).
65.              Долго в голову его целовал отец, восхвалял его долго,
Долго держал в объятьях. «Долго живи!» :— восклицая.
66.              Затем Гаутама (в порыве) радости, охваченный любовью к сыну, Многопознавший сказал ему приветливое слово:.
67.              «Благо тебе, Чиракарин, живи, Медлитель, долго!
За то, что по твоей медлительности, милый, надолго я остался беспечальным!»
68.              И песнь сложил премудрый Гаутама, превосходный муни,
Превознося медлителей разумность и благие свойства.
69.              Медленно нужно завязывать дружбу, а, завязав, лишь
медленно разрывать ее должно;
Только медленно завязанную дружбу стоит удерживать надолго.
70.              Кто в страсти, гневе, гордости, обмане и злодействе,
При неприятности медлительно действует, тот похвалы достоин.
71.              Если с товарищами, слугами, с челядью женской,
С милыми сердцу отношения неясны, то медлительность похвальна.
72.              Вот как Гаутама был сыном доволен, Бхарата,
За медлительность в том поступке, Каурава.
73.              Итак, человеку нужно обдумывать всякое дело
И медленно принимать решенье, чтобы (потом) не мучиться долго.
74.              Нужно долго сдерживать гнев, долго заниматься делом,
Чтоб не пришлось раскаиваться в каком-либо поступке..
75.              Долго нужно сидеть у ног старцев, долго воздавать им почтенье,
Длительно долг выполнять и (задачу) рассматривать долго.
76.              Кто длительно почитает мудреца, долго посещает учёных,
Долго себя смиряет, того уважать будут долго.
77.              Следует долго задерживать речь, касающуюся выполненья дхармы,
Коль другой об этом спросит, чтобы потом не раскаиваться долго.
78.              Пробыв много лет в той обители, великий подвижник,
Певец через годы взошел вместе с сыном на небо[836].
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 267 глава — Повесть о медлителе.

 ГЛАВА 268

(9559—9595)
Юдхиштхира сказал:
1.    Как, управляя народом, (поступать должен) раджа,
чтоб никого не приговорить к смерти?
Тебя вопрошаю, из благих наилучший, это скажи мне, Прадед!
Бхишма сказал:
2.    И об этом древняя быль повествует
О беседе с Сатьяваном раджи Дьюматсены:
3.    (Никем) не высказанное раньше сказал Сатьяван — так мы слыхали —
Когда по приказу отца были приведены осуждённые на. смерть:
4.    «Беззаконие стало законом и закон — беззаконьем;
Если казнь и называть законной, то всё же её (совершать) не должно!»
Дьюматсена сказал:
5.    Но если казнь — беззаконие, Сатьяван, то как устоять закону?
Если преступников убивать не будут, то настанет смута.
6.    «Это моё, не его[837]», — такое право лишь в кали-югу бывает,
Так миропорядка не станет, но если ты знаешь иное, скажи нам!
Сатьяван сказал:
7.    Все три остальные варны должны подчиняться браминам,
Тогда и другой, связанный узами закона, поступит так же[838].
8.    Того ж, кто из них совершает проступок,
дваждырождённый должен наставить:
«Этот меня не послушался», — так (если скажет)
брамин, пусть того раджа накажет!
9.    Узаконенное (наказание) следует налагать по
рассмотрении сути (дела), не иначе;
Без расследования дел нельзя применять предписаний закона.
10.              Раджа, убивая разбойника, еще много невинных
Убивает вместе с (тем) человеком: жену, мать, отца, сына.
11.              Поэтому, когда кто-нибудь провинится, раджа должен
тщательно обдумать;
Даже недобрый человек может когда-либо стать добронравным.
12.              И добрый, и недобрый — оба могут породить хорошее потомство;
Не следует уничтожать корень, этого не (требует) вечнаяПравда (Дхарма);
13.              Конечно, и без смертной казни
Возмездие возможно калеченьем, узами, угрозой.
14.              В (судейском) собрании пурохитов нельзя до смерти мучить (виновных),
Когда они приходят к жрецу-пурохиту, ища защиты,
15.              Так говоря: «Брамин, мы злого больше не будем делать!»
Они заслуживают отпущенья — таково веленье Благого.
16.              Но если придет (с повинной) бритый брамин
с посохом, шкурой[839], он заслуживает наказанья.
Чем выше (положение виновного), тем больше должно быть наказанье.
17.              Но кто не в первый раз (провинился), тот не заслуживает отпущенья.
Дьюматсена сказал:
18.              Поскольку возможно держать народ в повиновенье,
Постольку нужно разъяснять закон, пока его не преступают,
19.              Но при упразднении смертной казни всё начнет крушиться.
Правда, во времена древние, стародавние легко было управлять народом,
20.              Кротким, стоящим в правде, нелживым, негневливым.
Сперва и порицательный возглас уже был наказаньем,
затем (потребовалась) словесная угроза;
21.              (Потом) пеня наказанием (стала), а ныне смертная казнь существует.
Иных же людей и страхом смертной казни не удержишь!
22.              Разбойник[840] (не относится) ни к богам, ни к людям — так по Писанью —
Ни к гандхарвам, ни к предкам; так чей он? Он никому (не нужен).
23.              Разбойник и с мертвого лотос украдет[841], это упырь похуже пишачи.
С такими кто станет общаться? С дикарями, потерявшими совесть?!
Сатьяван сказал:
24.              Коль ты не можешь тех добрых охранить неврежденьем,
То рано иль поздно вели (для острастки) схватить кого-либо.
Дьюматсена сказал:
25.              Ради охраны народа раджи терпят большие тяготы;
Оттого они так поступают, что стыдятся подобных (злодеев);
26.              Благодетели (народа), они, трепеща, убивают злодеев,
а не потехи ради,
Но по большей части раджи благодеянием народ умиротворяют.
27.              Мир следует за поведением лучшего из лучших:
Ведь всегда поведению учителя следуют люди[842].
28.              Кто хочет другими владеть, собой не владея,
Чьи чувства у предметов в плену, люди над тем смеются.
29.              Кто по коварству иль по заблужденью провинится перед раджей,
Того всеми мерами нужно унять; он так от зла отвратится.
30.              Кто хочет обуздать злодеев, пусть себя обуздает сначала,
И ближайших родичей он должен наказывать строго.
31.              Где низкий злодей не подвергается суровой каре,
Там процветает злодейство, и, вестимо, закон погибает.
32.              Такой наказ дал брамин, знающий, милосердного нрава,
Так, батюшка, и меня наставляли древние предки.
33.              Умиротворяя народ с великим милосердием, они (говорили) также:
«В крита-югу первым (указанным раньше) способом[843]
следует действовать радже;
34.              На четверть меньше он соблюдает закон в трета-югу;
На две четверти — в двапару- и на одну четверть в кали-югу;
35.              Когда заканчивается последняя юга, то из-за дурного поведенья раджей
И превратности времени (остаётся лишь) шестнадцатая часть Закона[844],
36.              Тогда от первого способа, Сатьяван[845], возникает только смута.
Согласно здоровью, способности, времени надо совершать
умерщвление плоти,
37.              Для того, чтобы правдой был здесь достигнут великий
плод Закона (дхармы),
Из сострадания к существам это изрёк самосущий Ману[846].
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 268 глава — Беседа Сатьявана и Дьюматсены.

 ГЛАВА 269

(9596—9635)
Юдхиштхира сказал:
1.    Бесспорно, шесть достижений[847] существ выявляет[848] йога;
Но которая из двух обе части дхармы вмещает, это скажи мне, Прадед.
2.    Часть дхармы домохозяина и часть дхармы йоги?
Недалёко они отстоят друг от друга, но что из двух лучше, Прадед?
Бхишма сказал:
3.    Обе дхармы причастны великой доле, обе крайне трудно выполнимы,
Обе (приносят) великий плод, их обе соблюдают святые.
4.    Здесь их обеих я тебе изложу примеры, Партха!
Внимай, на одном сосредоточив разум, ибо я разрешил
сомнение о цели дхармы,
5.    И об этом такую древнюю быль повествуют
О беседе Капилы и коровы; постигни её, Юдхиштхира!
6.    Соблюдая древний, вечный, нерушимый обычай, — так мы слыхали, —
Некогда Нахуша собирался принести в жертву Творцу корову.
7.    Беспечальный духом, пребывающий в истине, радующийся
самообладанью, миогопознавший
Постник Капила её, привязанную (к жертвенному столбу), тогда увидсл.
8.    Достигший высшего разумения, полностью изгоняющего робость,
Праведного, непоколебимого, истинного, он лишь воскликнул:
«Эх, (эти) Веды!»
9.    Проникший в корову риши Сьюмарашми подвижнику молвил:
«Эх, ты, если (неодобрительно) мыслишь «Эх, (эти) Веды!»,
то кто же (по-твоему) лучший закон придумал?
10.              Суровые подвижники, оком познания взирающие на Писанье,
Обсудив всё, полагают, что познавшие Атмана его возвестили.
11.              Веды,, (сотворенные) им, свободным от надежд,
уничтожившим жажду жизни,
Всесвободным от начинаний, кто оспаривать может?»
Капила сказал:
12.              Я ничего не оспариваю, не порицаю Веды; к одной цели
Отдельные ступени жизни (направлены) — так мы слыхали.
13.              К ней идут отрешённые, (к ней) отшельники стремятся,
Домохозяева и послушники — все идут (к одной цели).
14.              Есть четыре стези богов, их вечными считают;
Которая из них лучшая, более мощная, по плодам об этом судят.
15.              (Лишь) постигнув это, нужно за всякое дело приниматься —
таково ведическое знанье.
Не следует начинать иначе, так непреложно (указует) Писанье.
16.              Не принимающийся (за дела) грешит[849], принимающийся
(не по закону) в ещё больший грех впадает;
Таков устав Шрути; распознать (его) силу и слабость очень трудно.
17.              Если здесь (в мире) есть что-либо, обоснованно
считающееся выше неврежденья,
Помимо священного предания, то скажи, коль ты знаешь.
Сьюмарашми сказал:
18.              «Желающий неба должен приносить жертвы» —
постоянно учит Писанье.
Сначала надо наметить цель[850], а потом уже распростирать жертвы. .
19.              Домашние и лесные коренья, козел, конь, баран, корова,
Разные птицы годны для поддержания жизни — таково Писанье*.
20.              Также о трапезе сказано, утренней и вечерней:
Скот и зерно — части жертвоприношения, так (указует) Писанье.
21.              Их вместе с жертвой Праджапати создал,
Владыка Праджапати богам принёс их в жертву.
22.              Семижды семь родов (всего) живого (возвышаются) друг над другом.
Сказано[851]: вселенная уготована в жертву тому, кто
познаётся как Запредельный.
23.              Так древнейшие древним разъясняли;
Кто это знает, не должен выбирать по своему разуменью[852].
24.              Скот и люди, деревья и коренья[853] — Все желают неба, а неба нет без жертвы!
25.              Коренья, скот, деревья, кустарник, топлёное масло, молоко, простокваша,
Жертва хавис, земля, стороны света, приношение предкам,
время — вот двенадцать;
26.              Риг, Яджур, Сама (Веды) и хозяин жертвы — шестнадцать,
Вдобавок Агни как домохозяин — вот семнадцать.
27.              Так расчленяется жертва, а жертва есть корень (мира) — так по Писанью.
Топлёным маслом, молоком, простоквашей, творогом, калом, кожей,
28.              Шерстью, рогами, копытами участвуют коровы
в празднестве, жертвоприношенья.
Так в ней одной — всё, чему подобает быть по закону.
29.              Вошедшие в жертву эти (части) совместно со знатоками обрядов
Возносят жертву: собрав всё, (жрецы) проводят обряд жертвоприношенья.
30.              Они сотворены для совершения жертв, как сообразно
(истине) учит Писанье.
Так древние потомки Ману всё совершали.
31.              Тот не обманывает, не насилует, не губит, кто, плодов не желая
И (говоря): «Подобает приносить жертву», совершает жертвоприношенье.
32.              (Составные) части жертвы, перечисляемые по порядку,
Согласно закону и обычаям во время обряда поддерживают друг друга.
33.              Я на священное предание взираю, на нём стоят Веды;
Руководясь (словом) Брамы, на него все знающие взирают.
34.              От браминов возникла жертва, от браминов жертвенное возлиянье;
По образу жертвы возник этот преходящий мир,
а жертва — по образу преходящего мира.
35.              АУМ — это лоно Брамы, намас, вашат, сваха, свадха[854];
Кто в этом усердствует и посильно осуществляет,
36.              Для того в трёх мирах нет страха перед потусторонним.
Так об этом возвещают Веды и высочайшие риши.
37.              Гимны, Риг (заклинания), Яджус, (песнопения),
Саман (правильным) распевцем[855] произносятся по обряду.
Кто правильно это всё выполняет, тот (настоящий) дваждырождённый.
38.              Что совершается при добывании огня, при выжимании
сомы, о, дваждырождённый,
И что при других великих обрядах, то владыка также знает.
39.              Поэтому, брамин, без колебания следует совершать
и поручать (брамину) совершать жертвенные обряды.
Кто для достижения неба приносит жертвы по обряду,
тот (получит) по исходе великий плод неба.
40.              Для не приносящего жертв нет ни этого, ни иного мира; так, несомненно;
Знающие слово Вед — мерило и для того, и для другого (мира).
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 269 глава — Беседа коровы и Капилы.

 ГЛАВА 270

(9636—9706)
Капила сказал:
1.    Это (всё) рассмотрев, странствующие подвижники
шествуют своей стезею;
Для них во всех трёх мирах нет никаких нарушений[856].
2.    Без двойственности, несвязанные узами надежд, мудрые,
не совершая поклоненья[857],
Незапятнанно чистые, свободные от грехов, они странствуют в мире.
3.    Они нашли разрешение (вопроса) об избавлении, отрешении и ученье,
Пребывая в Брахмо, став Брахмо, найдя убежище в Брахмо.
4.    Беспечальные, незапыленные, вечные миры — их (достоянье),
Зачем связываться обязанностями домохозяина им,
великого пути достигшим?
Сьюмарашми сказал:
5.    Хотя высочайший путь им (доступен), хоть они
и предельной межи[858] достигли,
То всё же без состояния домохозяина никакая другая
жизненная ступень недоступна.
6.    Как всё рождённое живёт под материнской опекой,
Так под опекой домохозяина существуют
(находящиеся) на других ступенях жизни.
7.    Ведь домохозяин приносит жертвы, домохозяин
совершает умерщвление плоти,
Состояние домохозяина есть корень дхармы всего, что существует.
8.    От зачатия и того, что затем происходит, — все люди, носители жизни,
А вне (состояния домохозяина) зачатие никак невозможно.
9.    И какие (есть) на воле[859] съедобные корни, и (разные) другие растенья,
что есть на воле, брамин, — (от зачатья),
Ибо без растений, без их жизни невозможна никакая иная.
10.              Для кого может быть правдой слово:
«От состояния домохозяина к освобождению нет (дороги)»,
Те неблагочестивые, непознавшие, лишённые тонкости распознанья
11.              Отщепенцы, нерадивые, вялые, тяготящиеся своими делами,
Неучи видят в бродяжничестве высшее умиротворенье.
12.              Причиной трёх миров с их вечным, незыблемым распорядком,
Владыкой считается, начиная с рожденья, тот, кто именуется «брамином».
13.              Еще до зачатия произносятся мантры для дваждырождённых.
Верят ли (мантрам), не верят, они действенны, несомненно[860],
14.              И при сожжении, при новом вхождении (в тело), и после
вхождения, при питье, принятии пищи,
При раздаче коров и (другого) скота, при погружении
в воду поминальных галушек.
15.              «Сияющие», «сидящие на соломе», «мясоеды» — предки[861]
(Все) согласны, что для умершего действенны мантры и еще раз мантры!
16.              Раз так возглашают Веды, то как возможно вне
(состояния домохозяина) какое-либо освобожденье,
Если смертные должны предкам, богам, дваждырождённым?[862]
17.              Утратившие благо, нерадивые пандиты учат
Неприятию Вед, нечестию под видом правды!
18.              Ведь не охвачен, не увлечён грехом брамин,
по велению Вед совершающий жертвы:
Он возносится вместе с жертвенными животными,
насыщается сам, насыщает желанья[863].
19.              Ни пренебрежением к Ведам, ни чарами, ни обманом
Не достигает великого человек, но через Браму[864] он находит Брахмо.
Капила сказал:
20.              (Жертвы) новомесячья, полнолуния, четырёхмесячные, агнихотру
Мудрые (соблюдают), ибо в тех (обрядах) — вечная Дхарма.
21.              А не предпринимающие дел, суровые, чистые, постигшие
Брахмо, Желающие бессмертия посредством Брахмо[865] богов насыщают;
22.              Кто на все существа (глазами) ставшего Атманом всех существ взирает,
Тот идёт по следу неисследимого, по стезе, с которой сбиваются даже боги.
23.              В человека, (с его) четырьмя дверями[866], четырьмя ртами,
он, (Атман), четырьмя словесами ученья входит;
Поэтому нужно быть сторожем у дверей рук, речи, чрева, (детородного) уда.
24.              Нельзя играть в кости, присваивать чужого добра,
вкушать приготовленное неравным по рожденью;
Мудрый должен быть сдержан во гневе, хорошенько
следить за руками, ногами.
25.              Нельзя подымать крика, пустословить, наушничать, пересудами заниматься.
Нужно быть верным в обетах, сдержанным в речи —
так надо хорошо сторожить двери слова.
26.              Не следует вовсе не есть или есть чрезмерно; придя
к праведным, нельзя быть жадным:
В меру (для поддержания жизни) нужно здесь есть; так охраняются двери чрева,
27.              С женщиной, женой витязя, нельзя общаться,
нельзя зазывать женщину обманом,
Нужно соблюдать свои брачные обеты; так охраняются
двери (детородного) уда.
28.              Мудрец, хорошо сторожащий свои четыре двери (детородного) уда,
Чрева, рук и речи, есть (настоящий) дваждырождённый.
29.              Для того, кто не охраняет дверей, всё это тщетно;
Что ему в Атмане, что в умерщвлении плоти, что в жертве?,
30.              Кто не носит верхней одежды, не подстилает травы для ложа,
Для кого рука .— изголовье, кто умиротворён, того боги признают брамином.
31.              Мудреца, всякую двойственность примирившего в единстве,
Не обращающего внимания ни на что другое, боги признают брамином.
32.              Кто постиг всё это — пракрити, её измененья,
Кто знает путь всех существ, того боги признают брамином.
33.              Кто не страшится никого из всех существ и ни у одного существа
не вызывает страха,
Кто стал Атманом всех существ, того боги признают брамином.
34.              Но (люди) непосредственно признают (лишь) плод
жертв, даров, обрядов,
Пренебрегают всем тем, (что сказано); им другой плод не по нраву.
35.              От достигших своими делами ужасающего умерщвления плоти,
Этот вечный устав[867] получив, древний, постоянный, твёрдый,
36.              Не могут они соблюдать того, что предписано законом,
Ибо закон невреждения есть не вводящее в заблуждение,
непреложное поведенье.
37.              На дела, как бы приносящие верный плод, (манящие) блеском,
Но (по существу), пустые, бесцельные, они взирают.
38.              Добрые качества[868] здесь[869] распознать очень трудно,
а распознанные они трудновыполнимы;
Даже выполненные по уставу, они преходящий
(плод приносят), в этом ты сам убедился.
Сьюмарашми сказал:
39.              Как же Веды (считаются) руководством, (когда)
плодотворна лишь отрешённость? Вот указаны два пути, да разъяснит их мне владыка!
Капила сказал:
40.              Вы считаете очевидным, что в истине вы стоите. Но что вы здесь чтите?
Что вам здесь очевидно?
Сьюмарашми сказал:
41.              Брамин, я — Сьюмарашми, ради желания знать сюда явился,
Ради блага я честно спорил, не пустословя.
42.              Тяжкое это сомненье да разрешит мне владыка!
Раз вы, владыки, стоящие в истине, воочию зрите,
43.              Что же это, столь очевидное, которое вы, владыки, чтите, как Агамы?
Придерживаясь иного умозрительного учения, чем (сами) Агамы?
44.              Священное предание — это слова Вед, но и умозрительные
ученья — тоже преданье.
Согласно ступеням жизни почитается (дхарма),
она совершенствуется преданьем.
45.              Очевидная цель Агам усматривается в том, чтобы
соблюдение дхармы пришло к совершенству.
Как корабль, связанный с кораблём, уносится течением, так связано и это.
46.              О, певец, как освободиться от подлежащих устранению лжеучений?
Это да изречёт мне владыка, да наставит меня владыка, к тебе припадаю!
47.              Ибо нет отрешённого, нет удовлетворённого,
нет беспечального, нет свободного от болезни.
Нет свободного от желаний, самоуглублённого, отвратившегося от мира!
48.              Подобно нам, и вы радуетесь, и вы скорбите,
Подобно всем существам, и вам (стремленье) к предметам индрий присуще!
49.              Итак, четыре варны в их деятельности, ступенях жизни
Обусловлены одним и тем же; что же действительно свободно от болезни?
Капила сказал:
50.              Какому бы ни следовать писанью, оно во всей деятельности целесообразно;
Какой бы ни принять устав, он освобождает от болезни.
51.              Знание направляет плавание всякого, кто обращается к знанью;
Губит людей поведенье, отклоняющееся от знанья.
52.              Открывшие знанье ниоткуда неуязвимы;
Каждый может достичь того, что именуется единством.
53.              Люди, не разумеющие сути Писания, надеющиеся на силу своего слова,
Обуянные вожделением-ненавистью, под власть самости (аханкары) попадают;
54.              Не разумеющие сути Писанья, рабы Писанья, обкрадывающие Брахмо,
Неудержимо попадают под власть заблужденья, обмана.
55.              (Только) недоброкачественное они видят, с доброкачественным несогласны;
Они воплощение тьмы, и мрак поставили себе целью.
56.              Человек, созданье природы (пракрати), попадает под власть природы;
Ему присущи ненависть, вожделение, гнев, обман, нечестье, опьяненье.
57.              Непрестанно в нём возрастают качества, возникшие от природы;
Это постигнув, руководясь (Писаньем), хорошее и
нехорошее преодолевают благие,
58.              Подвизающиеся, радующиеся уравновешенности;
 взыскующие высшей дороги.
Сьюмарашми сказал:
59.              Всё это, брамин, и я возвещал по Писанью,
Ведь нельзя развернуть правильной деятельности, цели
Писанья не зная.
60.              Всякое разумное поведение соответствует всему
Писанию (Шастрам) — так закон (Шрути) указует.
Все же иное противоречит Писанью, так учат Шрути.
61.              Вне Шастр нет никакого развития, это достоверно;
Всё иное, "чем слово Вед, — беззаконно; так (указуют) Шрути[870].
62.              Многие, отступившие от Шастр, обращаются к проявленному (миру),
Это неучи, их познанье погибло, они утратили
(способность) распознаванья, окутаны тьмою[871].
63.              Они сокрушаются, подобно нам[872], но своих пороков,
(порицаемых) Шастрами, не видят.
Как для всех существ, и для вас предметы чувств существуют.
64.              Таково четвероякое поведение варн на (всех) ступенях жизни,
Ясно и всесторонне обусловленное одним основаньем.
65.              Это (понятно) для восхваляющего бесконечность,
(нашедшего) силы в себя углубиться.
Это посильно лишь для приобщенного (йоге),
полностью совершившего подлежащее совершенью[873].
66.              Кто только поданным куском существует, кто скитается по всем всюдам,
Кто явственно себя победил, кто не вступает в споры[874],
67.              Тот может, опираясь на слово Вед, утверждать:
«Освобождение существует!»
И (вместе с тем) уклоняться от предписаний Шрути
и порицать[875] всё на свете.
68.              Дары, изученье Писаний, принесение жертв, честность,
воспитанье потомства,
Наше дело, опирающееся на домохозяйство, с трудом выполнимо.
69.              Но если выполняющий это не достигает Освобожденья,
То, увы, и делатель, и делание, и труды — всё тщетно!
70.              Всё другое есть всеотрицанье, оно поворачивает спину Ведам!
О том Бесконечном я хочу слышать теперь, владыка.
71.              Об Основе (таттве) скажи мне, брамин, научи, я к тебе припадаю!
Освобождение как ты познал? Этому хочу научиться!
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 270 глава — Беседа коровы и Капилы.

 ГЛАВА 271

(9707—9754)
Капила сказал:
1.    Веды — мерило миров; нельзя поворачиваться спиной к Ведам;
(Но) следует различать два Брахмо: Слово-Брахмо[876] и Высшее (Брахмо).
2.    Искушённый в Слове-Брахмо достигает и Высшего Брахмо.
Тело создаётся тем, что в Ведах придаёт ему образ*.
3.    Совершенным сосудом становится брамин, очистивший тело.
Вечное (Освобожденье) я понимаю как деланье; поясню тебе это,
4.    Помимо Агам и изустного предания,
(основываясь) на наглядном свидетельстве мира.
«Таков закон» (дхарма), кто, (так сказав), приносит жертву,
не ожидая награды,
5.    Достигает отрешения от жадности, устраняет жалость и ропот[877]
Вот путь к богатству, достигаемому в (священных) криницах[878].
6.    Не прибегали к злодейству[879], но приобщались к делу (обряда)
Совершенные умом[880], мыслями, очистившиеся,
решительные в познаньи;
7.    Не гневались, не роптали, от самости, стяжательства освобождались,
Радовались благу всех существ трижды просветлённые,
очистившиеся в познаньи.
8.    Такими преимущественно были домохозяева,
от своих обязанностей они не отрекались,
Преданные закону раджи и (живущие) по уставу брамины[881].
9.    Они достигли уравновешенности, прямодушия,
удовлетворённости, решительности в познаиьи;
Чистые, благочестивые, они с очевидностью постигли
высшую, глубочайшую дхарму[882].
10.              Издревле осуществившие Атмана[883], поскольку (они) выполняли обеты,
Они соблюдали дхарму и даже в беде и горе не покидали друг друга.
11.              Всеобщее соблюдение Закона издревле для них было счастьем;
Им даже на мысль не приходило совершить проступок,
12.              Ибо воистину пребывали в Законе и считали его нерушимым,
Себе подчинить, поколебать Закон они никак не стремились.
13.              Только наилучшую возможность они избирали,
И не требовалось для них никакого покаянья,
14.              Ибо стоящие в Законе не нуждаются в покаянье;
Только на слабосильных налагается покаянье, так (указуют) Шрути.
15.              Таковы были разные древние волхвы, исполнители жертвоприношений,
На тройственном ведении[884] возросшие, в чистоте, правде; славе.
16.              Праведные, мудрые, изо дня в день они приносили
бескорыстные жертвы;
Их деятельность, жертвы, Веды[885] соответствовали Агамам (преданью).
17.              (Их) предание соответствовало времени,
начинания были сообразны месту;
Трудновыполнима была их деятельность, лишена вожделения, гнева.
18.              По природе острые (мыслью), они все дела заостряли;
Прямодушные, умиротворённые, они занимались своими делами.
19.              Поэтому они познавали бесконечное (Освобождение) —
так гласит вечное Писанье.
Совершая трудновыполнимые дела, они не смущались духом.
20.              Поддерживая себя делами, они совершали ужасающее
умерщвление плоти.
Этот вечный устав, удивительный, древний, бесконечный, суровый,
21.              С утонченными обязанностями, не мог выполнять кто-либо бессильный.
Закон неврежденья есть не вводящее в заблуждение,
непреложное поведенье.
22.              (В силу него) в родах всех варн не было никаких нерушимых (граней)[886].
Существовавший единый[887] закон был распределён
по четырём ступеням жизни; брамины это знают.
23.              Его как должно приняв, шествуют высшим путём благие;
Завершив .ступень домохозяина, некоторые отправляются в лесные пущи,
24.              Выполнив (обязанности) домохозяина; (обязанности) же послушника иные,
(Но все они) — дваждырожденные,
став (после смерти) звёздами, видны на небе.
25.              В указанных местах, как созвездия, они (блистают) в звёздном сонме,
Бесконечного (Освобождения) достигнув, они довольны — так учат Веды.
26.              А коль случится им опять попасть в самсару и (войти) в утробу,
То в силу деяний в (прошлых) воплощеньях уж никогда
не замарает их злодейство.
27.              Так будет и послушникам, учителю покорным, в решениях суровым.
Брамин лишь тот, кто таким (обетам) предан,
а (все) другие — только лишь видимость браминов.
28.              Итак, недобрые и добрые дела зависят от человека,
Ведь силой вечного Писанья дав созреть[888] злым деяньям,
29.              Всебесконечного (Освобожденья) достигают.
Этому нас (учит) вечное Писанье[889].
Облагородив себя, отмывшись, они победили жажду жизни (тришна).
30.              Таким становится доступной четвёртая ступень закона[890] Упанишад.
Так (гласит) Преданье (смрити).
(Достигнув) совершенства владения собой, блюсти его должны брамины.
31.              Для них удовлетворённость — корень, их сущность —
отрешённость и знание для них — обитель;
Освобожденье — постоянная их дума, их вечный долг — самообузданье;
32.              Принят ли он сразу[891] (иль как четвёртая ступень),
его нужно соблюдать посильно;
Для стремящегося к покою он выполним,
но под ним изнемогает слабосильный.
33.              Чистый, вступая в область Брахмо, освобождается от самсары.
Сьюмарашми сказал:
34.              Тех, что дают, приносят и вкушают жертвы, изучают Писанье,
Тех, что, достигнув разуменья, стараются от плотских образов отрешиться,
35.              Каково по .исходе существование тех, брамин, лучших из достигших неба?
Мне, вопрошающему, брамин, возвести досконально об этом.
Капила сказал:
36.              Все эти благие искусы к праведности приводят,
Но блаженства отрешённости ими нельзя достигнуть, ты сам это видишь.
Сьюмарашми сказал:
37.              Вы настаиваете на знании, домохозяева ж делам предаются,
Но ведь сказано, что все ступени жизни по цели едины;
38.              В этом у них нет различия, рассматривать ли их в целом или раздельно.
Как это согласуется с рассудком (ньяя), да разъяснит мне владыка.
Капила сказал:
39.              От осквернения тело очищают обряды, но высший путь есть знанье;
Когда завершено очищенье обрядами[892], утверждается вкус к Познанью.
40.              Благожелательность, терпеливость, умиротворённость,
невреждение, прямодушие, правдивость,
Безгневность, отсутствие гордости, совестливость,
уравновешенность и стойкость —
41.              Вот пути к Брахмо; Запредельное То достигается ими.
Значение дел да уразумеют сердцем познавшие это.
42.              Путь, которым шествуют вещие, чистые, решительные в познаньи, Удовлетворённые, вполне умиротворённые, тот путь именуется высшим,
43.              О познавшем Веды и предмет веденья[893], стойком
Так говорят: «Вот ведающий Веды!» Всякий другой — пустомеля.
44.              Всё ведает ведающий Веды, всё обосновано в Ведах;
Ведь Веды — основа всего, что только существует и не существует.
45.              Такова везде основа того, что существует и не существует
Для познавшего начало, середину, конец Вселенной.
46.              «Отрешённость» — этим (словом) охватывается всё,
что установлено в Ведах.
(За ним) следует «удовлетворённость», заключающаяся в Освобожденье.
47.              Атман всего подвижного и неподвижного, познанное, подлежащее
Познанью, истина, закономерность,
Всё благое, что ублажает непроявленное, непрестанное возникновение,
высочайшее Брахмо,
48.              Великолепие, терпение, Умиротворение, неомраченное
счастье и всё подобное, непоколебимое, вечное небо —
С помощью всего этого идут к очам Премудрости.
Поклонение Брахмо и носителю Брахмо.
Так в святой «махавхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 271 глава — Беседа коровы и Капилы.

 ГЛАВА 272

(9755—9810)
Юдхиштхира сказал:
1.    Долг (дхарма), полезное и желанное восхваляют Веды, Бхарата,
Достижение чего из этих трёх предпочтительней; скажи мне, Прадед!
Бхишма сказал:
2.    Я тебе возвещу древнюю быль об этом, о том, что когда-то
Из благоволения к своему почитателю совершил Кундадхара.
3.    Некогда один неимущий брамин ради желанного соблюдал дхарму,
И, желая богатства, как жертву, совершал ужасающее умерщвление плоти.
4.    Он совершал поклонение богам, приняв (такое) решенье.
Но благоговейным богопочитаньем (бхакти) он не достиг богатства.
5.    Тогда он стал раздумывать: «К какому милостивому богу,
Не оглушённому людьми, за покровительством могу я обратиться?»
6.    Тогда слугу богов, облакодержателя Кундадхару,
Благосклонного сердцем, стоящего перед ним, (брамин) заметил.
7.    Когда он увидел того долгорукого, в нём любовь (бхакти) возникла:
«Схожее с его красотой он предоставит мне благо!
8.    Он не захвачен другими людьми и близок какому-то богу;
Великое богатство такой мне быстро предоставит!»
9.    Затем курениями, благовониями, разнообразными венками,
Разными приношениями почтил (Кундадхару) дваждырождённый.
10.              Облакодержатель удовлетворился через малое время
И такое слово молвил, обещающее помощь:
11.              «Браминоубийце, вероломному, пьянице, вору
Святые указали искупленье, для неблагодарного ж нет искупленья!
12.              Несправедливость — дочерью Желания, Гнев же сыном
Ропота считают, Жадность — дочерью[894]
Низости, а у неблагодарного нет (и такого) потомства!»
13.              Тогда тот брамин, лёжа на (траве) куша,
Чарами Кундадхары во сне все существа увидсл.
14.              Очистивший себя Умиротворением, благоговением, умерщвлением плоти,
Непорочный[895] брамин узрел видение ночью:
15.              Стоящего среди божеств высокочтимого Манибхадру
Увидал он, махатму, дающего распоряжения, Юдхиштхира!
16.              Здесь боги распределяли различные царства:
За добрые дела давали, а за дурные — отбирали.
17.              Тогда многосияющий Кундадхара на глазах у якшей,
Упадая, упал на землю перед богами, тур-Бхарата!
18.              И побуждаемый богами махатма Манибхадра
Сказал упавшему на землю Кундадхаре: «Чего ты хочешь?»
Кундадхара сказал:
19.              Если боги (ко мне) благосклонны, то вот мой поклонник,
Прошу высокой милости: да будет сделано что-либо,
благоприятствующее его счастью.
Бхишма сказал:
20.              Тогда Манибхадра ему вновь молвил слово,
Пресветлому Кундадхаре, снова побуждаемый, богами.
Манибхадра сказал:
21.              Встань, встань, благо тебе; нужное совершится, будь счастлив!
Если певец желает богатства, мы ему этот дар предоставим.
22.              Раз тот брамин, твой друг, желает богатства,
То по соизволенью богов я дам (ему) несметное богатство.
23.              Кундадхара же, поразмыслив, что человеческое (счастье)
непрочно, шатко,
Направил, Юдхиштхира, мысль того брамина на духовный подвиг.
Кундадхара сказал:
24.              Я не богатств для брамина желаю, податель сокровищ.
Я хочу, чтобы моему поклоннику была оказана иная милость.
25.              Не земли, полной сокровищ, не огромного клада самоцветов
Хочу для поклонника, но пусть он праведным будет!
26.              Да будет он жив Законом, да возрадуется его разум дхарме!
Пусть Закон для него наивысшим станет — об этом даре я мыслил!
Манибхадра сказал:
27.              Власть и различные удовольствия всегда плодом дхармы бывают;
Да вкусит он от этих плодов, свободный от бедствий тела.
Бхишма сказал:
28.              И многославный Кундадхара многократно
Повторил просьбу о дхарме; тогда боги остались довольны.
Манибхадра сказал:
29.              Тобой и тем дваждырождённым довольны все боги;
Он станет праведником и мыслью предастся Закону.
Бхишма сказал:
30.              Тогда облаков блюститель остался доволен, совершив
всё, подлежащее совершенью, Юдхиштхира,
Желанное сердцем получив, для других труднодостижимую милость.
31.              Превосходнейший дваждырождённый вдруг увидал
тончайшие одежды,
Положенные возле (него), но не почувствовал от этого удовлетворенья.
Брамин сказал:
32.              Раз (даже) этот не считается с моей добродетелью,
кто другой сделанное оценит?
Пойду лучше в лес, выбираю жизнь по закону (дхарме)!
Бхишма сказал:
33.              Силой отвращения (от суеты) по милости богов тот дваждырождённый
Отправился в лес и там предался великому умерщвлению плоти.
34.              Остатками (от трапезы) богов, гостей, плодами,
корнями тот дваждырождённый питался,
И разум его очень укрепился в Законе, махараджа.
35.              Дваждырождённый стал есть (только) листья, оставив плоды, корни;
Затем, оставив листья, дваждырождённый[896] (только) водой питался;
36.              Потом, много-много лет вкушал только воздух,
Но его жизненная сила не убавлялась; это было как чудо!
37.              Благочестивый в законе, творящий ужасающий подвиг
Принял божественный вид, когда истекло большое время.
38.              И разуму его стало ясно: «Если меня умилостивит кто-либо
И я посулю[897] ему богатство, то моё слово не будет тщетным».
39.              И, обрадованный такой мыслью, он еще большее
умерщвление плоти предпринял,
И, как совершенный, подумал, на что еще большее он способен.
40.              Если, довольный кем-либо, я посулю (ему) царство,
То немедля он станет раджей, и слово моё не будет тщетным!
41.              О, Бхарата, тогда воочию предстал пред ним Кундадхара,
Привлечённый силой подвига брамина и сердечной дружбой.
42.              Тому Кундадхаре, прибывшему к нему, он по закону
Совершил поклоненье, пребывая в восторге, о, правитель!
43.              Тогда сказал Кундадхара: «У тебя высшее божественное зренье:
Виждь путь миров и раджей, певец, (твоим) божественным оком!»
44.              Тогда погружающихся в преисподнюю тысячи раджей
Певец, обладающий божественным зреньем, издалёка увидсл.
Кундадхара сказал:
45.              Ты с высокой любовью меня почитал; если впадешь в несчастье,
Что я для тебя мог бы сделать? Какую даровать тебе милость?
46.              Смотри, вглядись пристальней, что бывает с человеком,
ищущим вожделенья,
Ведь особенно для таких людей замкнуты двери неба!
Бхишма сказал:
47.              Тогда пред ним предстали люди, предавшиеся гордости, гневу,
Сонливости, медлительности, нерадивости,
вожделению, жадности, страху.
Кундадхара сказал:
48.              Эти (свойства) к высшим мирам преграждают
(дорогу), таким людям ужасаются боги;
По слову богов создают всяческие препятствия такие (свойства).
49.              Не без согласия богов праведными становятся (люди);
Благодаря умерщвлению плоти даровать ты способен царство, богатство.
Бхишма сказал:
50.              Тогда блюстителю облаков брамин поклонился земно;
И сказал тот праведник: «Великая оказана мне милость!
51.              В узах вожделения, жадности я против тебя роптал когда-то
И не разумел (твоей) любви; благоволи простить (мне это)».
52.              «Я тебя простил», — так сказал Кундадхара туру-,брамину,
Обнял его (крепко) обеими руками и затем скрылся.
53.              Тогда все миры превзошёл (тот) дваждырождённый,
Он достиг совершенства по милости Кундадхары и силой умерщвления плоти.
54.              Хождение по воздуху, исполнение всех желаний
И высший путь достигаются силой дхармы и йоги.
55.              Боги, брамины, небесные странники[898], якши
Праведных почитают, а не богатых и страстных.
56.              К тебе[899] -весьма милостивы боги, так как ты радуешься Закону (дхарме);
Мало счастья в богатстве, но в «дхарме — высочайшее счастье!
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 272 глава,— Повесть о Кундадхаре.

 ГЛАВА 273

(9811—9830)
Юдхиштхира сказал:
1.    Великие жертвы, умерщвление плоти (тапас) творят
ради одной цели[900], Прадед,
Но как предпринимать жертвоприношение ради дхармы, а не ради счастья?
Бхишма сказал:
2.    Об этом сообщу тебе то, что возвестил Нарада,
О том, что некогда произошло с брамином,
который оставленными колосьями[901] питался.
Нарада сказал:
3.    В превосходном, выдающемся благочестием царстве,
в Видарбхе, жил дваждырождённый,
Риши, живущий оставленными колосьями; он как-то собрался принести жертву.
4.    Питался он шьямакой, сурья-парной, суварчалой и
другими горькими и отвратительными корнями;
Они становились сладкими в силу (его) тапаса (самоистязанья).
5.    Невреждением всем существам он в лесу достиг совершенства;
Он приносил в жертву плоды, корни ради достижения неба, врагов крушитель.
6.    Его чистую, изнурённую обетами супругу звали Пушкарадхарини,
Сатья её увёл с собою в лес, чтобы она была жертвовательницей-супругой[902].
7.    Боясь его проклятья, (Пушкарадхарини) следовала его образу жизни;
Она украшала свою одежду оброненными[903] перьями павлинов,
8.    Насильно творила там обряд по велению хотара[904].
По велению Шукры некий праведник, познавший дхарму[905],
9.    Живший поблизости в том лесу, обернулся ланью.
(Человеческим) словом он молвил Сатье: «То, что ты сделал, сделано плохо,
10.              Раз твоя жертва без мантр и (подобающих) действий;
Слушай[906], распростри меня, как жертву «хотра»,
тогда ты на небо взойдешь, безупречный!»
11.              Затем в (пламени) жертвы Савитри ему воочию
явилась и заговорила (о том же);
На её указания Сатья ответил: «Я не убиваю соседа!»
12.              После этих слов она повернулась и вошла в жертвенный пламень;
«Как при жертвоприношении может быть плохим такое дело!» —
это сказав, она увидеть преисподнюю пожелала.
13.              Стоя позади Сатью, молитвенно сложившего руки, лань его вновь умоляла;
Но Сатья обнял её и повелел: «Уходить тебе нужно!»
14.              Тогда та лань, отойдя шагов восемь, вернулась:
«Соверши благое врежденье, Сатья, ведь по благому пути я пойду после смерти!
15.              Посмотри на тех дивных апсар — я даю тебе зренье —
На живописные чертоги махатм, гандхарвов!»
16.              Он очень долго с вожделением смотрел, не отрывая взора.
Затем, взглянув на лань, он пожелал убийством достичь небесной жизни.
17.              Тогда лань, прожившая много лет в лесу, обернулась богом Дхармой,
Который, утверждая спасенье (брамина, молвил):
«Не так нужно приносить жертвы!»
18.              И вот то намерение повредить лани уничтожило его великую заслугу
Умерщвления плоти; поэтому нельзя совершать убийства для жертвы.
19.              Затем владыка Дхарма сам научил (брамина праведно) приносить жертвы.
И взаимного согласья с женой (Сатья) достиг дальнейшим умерщвлением плоти.
20.              Знать надлежит: в невреждении весь Закон, а врежденье есть беззаконье.
Воистину я тебе возвещу, каков долг (дхарма) говорящих правду.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 273 глава — Порицание (кровавой) жертвы.

 ГЛАВА 274

(9831—9854)
Юдхиштхира сказал:
1.    Как становятся злодеями? Как выполняют дхарму?
Как достигается отвращение от (самсары) и как идти к Освобожденью?
Бхишма сказал:
2.    Тебе известна вся дхарма, ты вопрошаешь лишь достоверности ради.
(Так) слушай об Освобождении, об отвращенья (от самсары),
о корне зла и дхармы.
3.    Познанию пяти предметов чувств предшествует желанье;
Когда достигнуты (предметы),
возникают влечение и отвращение, тур-Бхарата.
4.    Затем по той же причине возникают деятельность и
множество начинаний.
Повторение желанных запахов, образов осуществить стремятся (люди);
5.    Тогда вожделение и непосредственно за ним ненависть возникают;
Затем возникает жадность, а непосредственно за ней — заблужденье.
6.    У обуянного жадностью, заблуждением,
водимого ненавистью, вожделеньем
Не возникает мысли о дхарме, он выполняет закон лицемерно.
7.    (Такой). лицемерно ходит в законе, лицемерно следует (его) цели,.
Лицемерно удаётся таким (накопить) богатства, о, радость Кауравов!
8.    Сюда (человек) направляет думы. Тогда желание делать зло возникает,
Вопреки уговорам друзей и мудрых, Бхарата.
9.    «Высшее согласовано с разумом», — он заявляет, побуждаемый законом:
(А вместе с тем) возрастает его троякое[907] беззаконие,
порождённое заблуждением и страстью:
10.              Он замышляет, говорити делает злое;
Праведники видят его пороки, взращиваемые беззаконьем.
11.              Водят со злодеем дружбу (люди) подобных же нравов;
Здесь он не достигает счастья, тем менее в ином мире.
12.              Таков бывает заблудший; (теперь) о праведном слушай.
Благой закон выполняя, он достигает благого;
13.              По желанному пути он идёт силой благого закона.
Сперва познанием он видит эти[908] пороки;
14.              Затем, искушённый в счастье—несчастье, он общается с благими,
В общении с праведными, в прилежании растут (его силы).
15.              Живя праведностью и тем, что праведностью можно достигнуть,
К праведности он обращает сердце, радуется
Познанью и Закону (дхарме),.
16.              И поливает (лишь) тот свой корень, благие свойства которого он видит,
Будучи праведником, он хороших друзей выбирает.
17.              Имея друзей и богатство, он блаженствует здесь и по смерти.
Над словом, касанием, образом, обонянием, вкусом, Бхарата,
18.              Владычества он достигает, это как плод его праведности познается;
Но, получив плод праведной (жизни), он не радуется, Юдхиштхира!
19.              Неудовлетворённый, очами познания познаёт он
отвращенье (от самсары),
(Благодаря) очам познания он не возбуждается  запахом, вожделением, негой;
20.              Слову, касанию, образу он не радуется сердцем.
Тогда он освобождается от вожделения; но не освобождается от долга (дхармы).
21.              Он старается покинуть обряды[909], постигнув суетность мира.
Затем он пытается освободиться целесообразным средством[910].
22.              Постепенно он достигает отвращенья (от самсары) и побеждает злую карму[911], Ибо, не став праведником, он высшего Освобождения не может достигнуть,
23.              Итак, о чём ты меня вопрошал, я рассказал тебе, сын мой:
О зле, дхарме, отвращении (от самсары), Освобожденья, Бхарата,
24.              А потому во всех случаях нужно соблюдать Закон, Юдхиштхира,
Ибо пребыванием в Законе (дхарма) достигается
вечное совершенство, сын Кунти!
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 274 глава — О четырех вопросах.

 ГЛАВА 275

(9855—9873)
Юдхиштхира сказал:
1.    Об Освобождении и целесообразном способе (его достигнуть)
Ты говорил, Прадед; Об этом способе я хочу узнать досконально, Бхарата.
Бхишма сказал:
2.    Тебе присуще это тщательное рассмотрение многопознавший,
Таким способом ты всегда испытуешь всякую цель, безупречный.
3.    Мысль о приготовляемом горшке с мыслью о приготовленном горшке несхожа[912],
Так действия (для выполнения) частных обязанностей
отличаются от способов (достижения высшего) Закона[913].
4.    Не к восточному океану, но к западному ведёт дорога;
Есть один только путь к Освобожденью; об этом в подробностях слушай:
5.    Нужно отсечь гнев терпением, вожделение — отсутствием мечтаний;
Мудрый должен рассеять сонливость[914], в ясности (саттве) упражняясь,
6.    Трезвением нужно оберегать себя от страха,
а деятельностью познающего поле (нужно управлять) дыханьем;
Нужно суровостью отвергнуть влечение, ненависть, вожделенье.
7.    Блуждание, заблуждение, закрученность (в суету)
должен отстранять упражненьем
Знающий основу; сон и мечтания — упражнением в знанье,
8.    Напасти, болезни — легкоусвояемой умеренной пищей;
Жадность и ослепление — удовлетворённостью и
рассмотрением сущности предметов.
9.    Состраданием должно побеждать несправедливость,
соблюдением дхармы (долга)
Побеждать нужно промахи; желание богатств — устранением стремлений;
10.              (Сознанием) бренности (мира) — беды, а голод йогой[915] устраняют пандиты;
Милосердием — самомнение и удовлетворенностью — жажду (жизни);
11.              Леность — ранним подъёмом, нерешительность решительностью побеждают,
Молчаливостью — многоречивость, страх нужно побеждать отвагой;
12.              Речь, (находящуюся) в сердце (манасе),
нужно обуздывать разумом (буддхи), а его обуздывают оком знания;
Знание — пробуждением Атмана[916]; Атман же сам себя обуздает.
13.              Добродетельный, умиротворённый всё это должен постигнуть,
Рассекая препятствия (к достижению) йоги; вещие их пять различают.
14.              Вожделение, гнев, жадность, страх и пятое — сонливость покинув,
Да пребывает сдерживающий речь в (состоянии) йогической садханы.
15.              Размышление, изучение Писаний, щедрость,
прямодушие, совестливость, терпеливость,
Чистота в питании, чистота чувств, самообладание, правдивость —
16.              Вот чем взращивается (светлая) сила и побивается злое.
Так совершенствуются начинанья (йогина) и
развивается осуществляющее познанье (виджнана).
17.              Стряхнув грехи, тот могучий постник, победивший чувства,
Подчинив воле вожделение, гнев, пусть сам себя[917] введёт в обитель Брахмо.
18.              Незаблуждаемость, непривязанность, отказ от вожделения и гнева,
Беспечальность, отсутствие нерешительности, постоянство, непоколебимость[918].
19.              Таков путь к Освобождению, благостный, незапятнанный, чистый;
Так устраняется вожделение, обуздывается слово, тело, сердце (манас).
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 275 глава — Описание йогического поведения.

 ГЛАВА 276

(9874—9913)
Бхишма сказал:
1.    Об этом еще такую стародавнюю быль повествуют
О беседе Нарады и Дэвалы-Аситы:
2.    Сидящего старца Дэвалу, лучшего из разумеющих разум[919],
О возникновении и уходе существ Нарада[920] расспрашивал (когда-то).
Нарада сказал:
3.    Откуда, брамин, подвижное — неподвижное, (откуда вся)
эта Вселенная происходит,
Когда она приходит к растворению? В этом да наставит меня владыка.
Асита сказал:
4.    То, из чего произвёл во времени (все) существа
(Самосущий), собственным бытием побуждённый[921],
Пятью великими сутями (махабхутами) называют
размышляющие о становленьи.
5.    Из них Он произвёл существа, во времени сам собой побуждённый.
Если бы кто говорил об этом[922] иначе, то, несомненно,
был бы неправильно говорящим.
6.    Эти пять накоплений великих световых сил[923] (теджас), недвижимых,
Крепких, вечных и шестое — время, знай, Нарада, они самосущи*:
7.    Вода, поднебесье[924], земля, ветер, огонь-очиститель[925].
Без сомнения, нет ничего внеположного[926] этим сутям,
8.    Что это не так, несомненно, нет доводов, нет доказательств.
Ты знаешь, что именно так[927] они развернулись; шестое — их накопленье[928].
9.    Эти пять сутей, время и как обособленная[929] (пара) —
бывание — небыванье —-
Вот восемь бесконечных сутей существ, (их) возникновенье — исчезновенье.
10.              В тех (сутях) они (существа) идут к небыванью,
из тех же (сутей) они возникают,
И когда существа гибнут, они (сути вновь) пятеричными бывают[930].
11.              От земли в (существах) — тело; слух возник от пространства (акаши);
От солнца — глаза, из воды и ветра — кровь[931], конечно;
12.              Глаза, нос, уши, язык и пятая[932] — кожа —
Это чувства, воспринимающие предметы чувств, так вещие учат.
13.              Зрение, слух, обоняние, вкус и осязание —
Соответственно (органов) свойства; знай их пять — в пяти по пятерке.
14.              Образ, запах, вкус, касание, звук — вот свойства[933] этих сутей;
Они воспринимаются органами чувств, пять в пяти, пятикратно.
15.              Но этих свойств — звука, образа, касанья, запаха[934] и вкуса —
Органы чувств не осмысливают, осмысливает их познающий поле (джива).
16.              Восприятие[935] (читта) выше сочетания чувств, выше его — манас,
Выше манаса — буддхи, познающий поле (джива) — выше буддхи.
17.              Существо сперва воспринимает[936] индриями (чувствами)
по отдельности предметы;
Рассматривает предметы рассудок (манас), а решает буддхи.
18.              Обладатель буддхи пребывает над индриями и
образами восприятия предметов;
Читта, сочетание чувств, манас и восьмая — буддхи,
19.              Вот восемь[937] познавательных индрий, так
размышляющие о внутреннем атмане (адхьятма) их называют;
Руки, ноги, пищеварительные и половые органы, рот — пятый
20.              Объединяются как органы (индрий) действий; об этом слушай.
Рот называется органом (индрий) речи и принятия пищи.
21.              Органы передвижения — ноги; руки выполняют работу;
Органы опорожнения — кишечник и детородные органы
действуют в одном (направлёньи):
22.              Для извержения кала и для извержения веществ вожделения,
А сила[938] — шестая; вот шестиричное сочетание (описано), как подобает.
23.              Так перечислено мной количество органов восприятия и движения.
Вследствие утомления индрий (наступает) торможение[939],
24.              И затем, покидая индрий, человек засыпает.
Но, когда успокоились индрий, не успокаивается манас
25.              И занят предметами; такая (деятельность) называется. сновиденьем.
Состояния бывают ясны (саттвичны), темны и страстны.
26.              В зависимости от деятельности различаются
(состояния) ясности (саттвы) и другие,
Восторг, преуспевание в делах, на высший путь вступленьё —
27.              Признаки ясности. (Во сне) воспоминание возвращается к таким состояниям
В каждом из людей в той мере, какого уровня достигли (эти люди),
28.              Оба эти состояния (бодрствования и сна) ясно ведут к желанному вечно[940];
Индрий, состояния, свойства (гуны) — (всего) считается семнадцать[941] качеств.
29.              К ним восемнадцатый — воплощённый, (находящийся) в теле вечный джива
В теле воплощённого находятся все эти свойства
30.              И пребывают там (в теле), но при расставании воплощённого с телом
Они не остаются. Таким образом, это тело есть пятеричное сочетанье.
31.              Есть один[942] и восемнадцать — свойства и воплощённый (джива),
Да теплота (тела) — (всего) двадцать[943], таково пяти  сущностей сочетанье.
32.              Это тело вместе с его ветрами (токами) объединяет Махан[944],
Господство которого проявляется при отделении воплощённого от тела.
33.              Каждое существо возникает из пятерицы сутей, туда же оно и уходит.
Когда исчерпываются его хорошие и плохие (дела),
побуждаемый добрыми, злыми (делами),
34.              (Воплощённый) входит со временем в тело, образованное его кармой.
Покидая я вновь покидая (тела), сообразно
совершённому он переходит от тела к телу.
35.              Побуждаемый временем, воплощенный из обветшалого
дома в (новый) дом переходит.
Знающие, решительные в решенье[945] не скорбят об этом;
36.              Но жалкие люди мучаются, связанными себя воображая;
Тот[946] не (принадлежит) кому-либо, и сам он ничей, он
не кто-либо определённый.
37.              Он один[947] творец счастья — несчастья, он дает существованье
Тому (дживе) в этом теле, а сущность[948] никогда не рождается и не гибнет:
38.              Когда-нибудь, освободясь от тёмного, на высший путь она вступает;
Уничтожая дела, уничтожают и состоящее из добра и зла тело.
39.              А когда тело погибло, воплощённый вновь вступает в состояние Брахмо,
(Поэтому) ради уничтожения добра и зла требуется знание Санкхьи.
40.              Когда же тело погибнет, является запредельный путь в бытие Брахмо.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 276 глава — Беседа Нарады и Аситы.

 ГЛАВА 277

(9914—9927)
Юдхиштхира сказал:
1.    Друзей и родных: братьев, отцов, сыновей, внуков —
Жестокие злодеи, мы убили ради богатства;
2.    Как нам уйти от этой жажды, из-за желания богатств возникшей?
Ибо мы действовали, побуждаемые жаждой, Прадед!
Бхишма сказал:
3.    Об этом такую стародавнюю быль[949] повествуют
О песне раджи Видехи, спрошенного брамином Мандавьей:
4.    «Так как у меня ничего нет, я живу весьма счастливо:
Если бы даже сгорела Митхила, моего б (и тогда) ничего не сгорело»,
5.    Для мудрого даже очень большое, богатство — несчастье,
Да и небольшое неразумного всегда в заблужденье вводит.
6.    Счастье всех существ мира, величайшее счастье в небе
Не стоят и шестнадцатой доли счастья от уничтожения жажды,.
7.    Как вырастают рога по мере роста коровы,
Так возрастает жажда по мере роста богатства;
8.    Если моей собственностью становится чьё-либо (богатство),
Оно всё же становится причиной страдания при (его) утрате.
9.    За вожделенным не следует гоняться, наслаждение
желанным (рождает) страданье.
Вожделение нужно отбросить, а полученное богатство
употребить во благо.
10.              Со всеми существами, как с самим собой, должен обходиться мудрый;
Совершив надлежащее совершению; очистив себя, он должен всё покинуть;
11.              Покинув приятное — неприятное, горе и радость, правду и кривду.
Страх и бесстрашье покинув, да будет (мудрец)
свободным от недуга, умиротворенным.
12.              То, что слабодушным трудно покинуть, что и, старея, не стареет,
То, что есть недуг, начинающийся с жизнью,
(называется) жаждой (жизни); благо тому, кто её оставил
13.              Убедившись, чтс его поведенье чисто, как луна, как здоровье.
Праведный счастливо достигает славы здесь и по уходе.
14.              Вняв тому слову раджи, остался доволен дваждырождённый.
Уразумев это слово, достиг освобождения[950] Мандавья.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 277 глава — Беседа Мандавьи и Джанаки.

 ГЛАВА 278[951]

(9928—9966)

ГЛАВА 279

(9967—9989)
Юдхиштхира сказал:
1.    Какой нравственностью, каким поведением, каким стремленьем
Прочно достигается то запредельное Природе
(Пракрита) состояние Брахмо?
Бхишма сказал:
2.    Радующийся Законам (дхармам) Освобождения, постник,
победивший чувства,
Прочно достигает высшего состояния, запредельного Природе.
3.    Ушедший из своего дома, равнодушный к получению —
неполучению, молчальник (муни)
Должен странствовать, не взирая на восстающие вожделения.
4.    Он не должен грешить[952] ни глазом, ни сердцем, ни словом,
Ни явно, ни тайно да не осудит кого-либо.
5.    Да не повредит он какому-либо существу, пусть идёт стезею дружбы;
Попав в эту жизнь, он не должен ни к кому относиться враждебно.
6.    Не следует никого презирать, нужно воздерживаться
от заносчивого слова;
(Даже) разгневанный пусть говорит дружелюбно,
вызываемый на ссору пусть говорит благое;
7.    Проходя деревней, пусть не смотрит ни направо, ни налево,
Пусть не занимается попрошайничеством и к заранее
намеченному (домохозяину) пусть не ходит[953];
8.    Прогнанный пусть старательно воздерживается от неприязненного слова;
Да будет он кротким, не подобает ему ожесточаться;
доверчивый, да не будет он болтливым.
9.    (Когда очаг) перестаёт дымиться, когда успокоился пестик[954],
когда уже потушены угли и потрапезовали люди,
Туда, где уже собрана посуда, пусть направляется за подаянием муни.
10.              Жизненная необходимость — вот мера получаемой без разбора (пищи);
Не получив, пусть не оскорбляется, получив, пусть не радуется (муни).
11.              Да не будет у него, желания получить ценимые вещи[955],
от выражающих ему почесть он не должен принимать (пищи);
Такому (человеку) следует остерегаться принимать почесть.
12.              Нельзя ни хвалить, ни порицать качеств (поданной) пищи.
Он постоянно должен ценить уединённое ложе, сиденье,
13.              Пустынь, корни деревьев, лесную пущу, пещеру.
Надо стремиться к безвестному странствию по безлюдной дороге.
14.              Непоколебимый, крепкий пусть относится равнодушно
к согласью — несогласью,
Ему не следует добиваться делами ни награды, ни наказанья.
15.              С ясным лицом, с (ясными) чувствами, вполне довольный, бодрый,
Бесстрашный, предаваясь бесстрастию, пусть муни усердно шепчет мантры.
16.              Снова и снова взирая на приход и уход существ, на (суету) мирскую,
Нежелающий, безучастный, варёную и сырую пищу пусть принимает,
17.              Победивший чувства, сам себя умиротворивший постник.
18.              От порывистого слова, порыва к врежденью, порыва голода,
похоти, порыва гнева в сердце —
От этих порывов должен отрешиться подвижник;
тогда его сердце не будет страдать от самоупрёков.
19.              Итак, равный в хвале, порицанье, пусть держится он середины.
Таково на ступени жизни странника[956] высшее очищенье.
20.              Полностью самообузданный, от склонностей
совершенно свободный махатма
Не возвращается вспять; самоуглублённый, светлый, бездомный,
21.              Он никогда не возвращается к состоянию домохозяина
или отшельника в пуще.
Пусть он не стремится испытать неизведанные
желания и не поддаётся восторгу.
22.              Для познавших — это освобождение,
изнурительный  труд — для непознавших.
Этот путь Освобождения для познавших полностью изложил Харита.
23.              Мир всем существам утверждая, кто уходит из дома,
Для того светозарные миры (существуют), для бесконечности тот пригоден.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 279 глава — Песнь Хариты.

 ГЛАВА 280

(9990—10024)
Юдхиштхира сказал:
1.    «Счастливые, богатые», — так о нас говорят все люди,
Но существует ли человек больше, чем мы, несчастный?
2.    Превознесение миром мы приняли как несчастье, превосходный куру,
Среди людей от самих богов рождённые, Прадед.
3.    Когда же мы сможем свершить отреченье, признаваемое за страданье?
Ведь (истинное) страдание — это пребывание воплощённых
в (теле), превосходный каурава,
4.    Те, что от семнадцати[957] и от пяти[958] причин свободны,
От восьмёрки[959] предметов чувств и гун, превосходный каурава,
5.    Не возвращаются к существованию молчальники, заострившие обеты.
Когда же и мы уйдём, покинув царство, великий подвижник?
Бхишма сказал:
6.    Вечного нет ничего, вселенная есть (поле) борьбы[960]
предметов чувств, махараджа!
Здесь нет ничего непреходящего, (ведь) известно, что
перевоплощение существует.
7.    Ведь ты не думаешь, раджа, что этот порок (вселенной) случаен[961]
(Ценою усилий), знатоки дхармы, со временем вы достигнете (отреченья).
8.    Над добром и злом воплощённый никогда не властен;
Кроме того, возникающая (в нём) тьма мешает, раджа;
9.    Как (очищенный) влажный ветер запыляется снова
Мышьяковой (красной) пылью и краска, проникая, видна повсюду,
10.              Так воплощённый, окрашенный плодами дел, окружённый тьмою,
Сам по себе бесцветный, окрасившись, странствует из тела в тело.
11.              (Но когда) возникшую от незнания тьму человек знанием удаляет,
(Когда) он её прогонит, тогда (ему) воссияет вечное Брахмо.
12.              (Оно) не достигается прилежанием[962], так говорят
освободившиеся и муни,
Почитаемые тобой, людьми и бессмертными,
поэтому не успокаиваются сонмы великих ришей.
13.              Царь, сосредоточенной мыслью внимай, что некогда спел об этой дели
И как поступил дайтья Вритра, свергнутый с царства,
14.              Лишась победы, союзников, лишась власти, Бхарата;
(Опираясь ) только на разум, он среди врагов пребывал беспечальным,
15.              Утратившего царство Вритру некогда, приблизясь, спросил
Ушанас: «Теперь, когда ты побеждён, не впал ли ты в отчаяние, данава?»
16.              «Я разрешил сомнение правдой и умерщвлением плоти;
Приходу — уходу существ я не радуюсь и не печалюсь.
17.              Теснимые временем души (дживы) погружаются
в преисподнюю против воли,
А небожители все блаженствуют, так мудрые утверждают.
18.              Исчерпав свой срок, существа, теснимые Калой,
В остальное время возникают снова и снова.
19.              Души (дживы), пройдя через тысячи лон животных,
Связанные узами вожделения, принуждены ниспадать в адскую бездну.
20.              Я не знал, что так надлежит блуждать душам;
Но «Каково дело, таково воздаяние», — так Писание указует.
21.              К (существованию) животному, адскому, человеческому,
божественному переходят (души),
Сперва проскитавшись в счастье — несчастье,
в приятном и неприятном.
22.              Весь мир проходит, связанный законом смерти;
Все. существа всегда идут дорогой, пройденной ими раньше,
23.              Исчисляемой мерой времени, ведущей к произрождению и возникновенью».
Бхишма сказал:
24.              Так говорящему (Вритре) возразил владыка Ушана:
«Ты мудр, дружок, так почему же говоришь пустые речи?»
Вритра сказал:
25.              «Тебе и другим разумным (людям) достоверно (известно),
Что, желая победы, некогда я совершал великое умерщвление плоти.
26.              Присвоив запахи, вкусы различных существ, (мной) убитых[963],
Я в трёх мирах благоденствовал, могуществом своим превозносился.
27.              Лучистым венцом обрамлённый, я властвовал в поднебесье;
Непобедимый для всех существ, я никогда... не испытывал страха.
28.              Умерщвлением плоти достигнув божественной власти,
я погубил её своими делами;
Оставаясь твёрдым, я поэтому не скорблю, владыка.
29.              Некогда вместе с махатмой, воинственным Индрой,
Я видал святого властелина Хари-Нараяну,
30.              Вайкунтху, бесконечного Пурушу, пресветлого, вечного Вишну, -Камышеволосого[964], русобородого, всех существ Предка.
31.              Но всё же того умерщвления плоти остаток (плода) сохранился поныне;
И вот о воздаянии за поступки хочу вопросить тебя, владыка.
32.              В какой варне пребывает божественная власть, великое Брахмо?
Как это высочайшее божественное владычество может исчерпаться?
33.              Почему живут существа? Как они вновь продолжают развиваться? Достигнув какого высшего плода, джива пребывает вечно?
34.              Какой деятельностью или каким познанием возможно
Такого плода достичь? Это, певец, благоволи мне отведать».
35.              Так он сказал. Как тогда отвечал тот муни об этом, лев-раджа,
Вместе с братьями слушай рассказ мой, сосредоточив вниманье.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 280 глава — Песнь Вритры.

 ГЛАВА 281

(10025—10097)
Ушана сказал:
1.    Поклонение тому владыке, богу, святому Вишну,
Руки которого землю вместе с пространством объемлют!
2.    Его лик есть вечная обитель, превосходный данава,
О нём я тебе возвещу, о запредельном величии духа Вишну.
Бхишма сказал:
3.    (Тогда) к этим двум собеседникам подошёл великий муни,
Праведный Санаткумара, чтоб разрешить их сомненье.
4.    Почтённый (Вритрой), владыкой асуров и муни Ушаной,
Опустился на весьма почётное сидение, раджа, тот тур-муни.
5.    Когда многопознавший сел, Ушана молвил слово:
«Поведай владыке данавов о высочайшем величии духа Вишну!»
6.    Выслушав это, Санаткумара сказал мудрому владыке данавов
Касающееся величия духа Вишну разумное слово:
7.    «Выслушай, дайтья, всё о высочайшем величии духа Вишну.
Знай, врагов крушитель, в Вишну весь преходящий мир пребывает.
8.    О, долгорукий, он творит сонмы существ, подвижных и неподвижных,
Он же со временем их вбирает в себя, со временем производит снова;
9.    В нём приходят они к растворенью, из него же они возникают.
Но его ни познанием, ни жертвами, ни умерщвлением плоти[965]
10.              Нельзя достигнуть; лишь обузданием чувств его достичь возможно,
Внешней и внутренней деятельностью, что в манасе пребывает;
11.              Тот, у кого стал незапятнанным разум (буддхи), вкушает
запредельную вечность;
Подобно тому, как золотарь в огне серебро очищает,
12.              С превеликим старанием, самоотверженно и многократно,
Так своей деятельностью душа (джива) очищается в сотнях рождений,
13.              Но величайшим усилием может очиститься и в одно воплощенье;
(Человек) легко, как бы играя, пыль отряхивает с тела,
14.              Но с большим усилием приходится стряхивать пороки.
Как возле небольшого венка сезам и горчица
15.              Не теряют своего запаха, (так человек еще не теряет свойств),
тончайшее созерцая.
Но как, возле многих венков оставаясь, снова и снова теряют свой запах
16.              (Сезам и горчица) и лишь аромат венка остается,
Так привязанностью к гунам пленённый, в течение сотен рождений
17.              Повторным усильем разум (буддхи) устраняет пороки.
О тех, что свои дела продолжают совершать, и о тех,
что их отклоняют, данава,
18.              О том, как различные (состояния) достигаются делами, слушай:
Как развивают деятельность и на чём останавливаются, владыка,
19.              Последовательно тебе изложу; сосредоточив мысль, слушай об этом!
Свят владыка, безначальный и бесконечный Нараяна-Хари;
20.              Подвижные и неподвижные существа он создал;
Во всех существах как преходящее и как непреходящее, он (пребывает).
21.              В одиннадцати изменениях[966] он пьёт преходящий мир лучами[967];
Знай, стопы его — земля, голова же — небо;
22.              Руки — стороны света, дайтья, а слух — пространство;
В его (власти) великолепное солнце; его манас в месяце пребывает;
23.              Его разум (буддхи) всегда проникает в познанье;
в воде его вкус пребывает;
В его межбровье — планеты, превосходный данава;
24.              В обоих его глазах — круг созвездий; из его стоп, данава, земля возникла,
От Нараяны — сущность раджаса, тамаса саттвы.
25.              Его знают как плод деятельности ступеней жизни,
А также как плод неделания; Он есть Запредельное, Непреходящее, сын (мой).
26.              Священные гимны — волоса его тела; Непреходящее
(АУМ) — Сарасвати, его слово;
Много обителей у него и ликов; в его сердце пребывает Дхарма,
27.              Он — Запредельное Брахмо, Бытие-Небытие, он Дхарма, Тапас.
Он в себе содержит Шрути, Шастры, шестнадцать жрецов
и жертвоприношение (крату);
28.              Он—Праотец и Вишну, два Ашвина, он—Пурандара (Индра),
Яма, Митра-Варуна, податель сокровищ (Кувера),
29.              Это его отдельные образы, они в нём восходят к единству;
Знай, весь этот преходящий мир — в воле единого Бога.
30.              Разнообразие существований являет он в своем единстве, владыка дайтьев;
(Когда) люди, осуществив познание на него взирают, является Брахмо.
31.              Тысячи миллионов лет остаются души (дживы) при
созиданьи и растворении (мира), иные ж уходят.
Объём сотворения существ подобен (объёму многих) тысяч озёр, дайтья;
32.              Озёра шириной в йоджану, а глубиной в крошу,
В длину каждое простирается на пять сотен йоджан.
33.              Воду из озера черпают кончиком, волоска раз в день, не больше.
Знай, (время) их истощения (есть мера времени) меж
созиданием вбиранием (мира).
34.              Шесть цветов есть высшая мера души (дживы): чёрный,
дымчатый и как среднее (состояние) — синий.
Затем неплохой цвет красный; бледно-жёлтый — счастливый,
наисчастливейший — белый,
35.              Высшее (состояние) — белого (цвета), незапятнанное,
без бремени и печали, благоприятное, владыка данавов,
Пройдя через тысячу лет воплощений, совершенства
джива достигает, о, владыка данавов.
36.              Путь, который Бог указал как прообраз, также дав и прообраз блага[968],
Тот путь для существ определяется цветом, а цвет определяется
Калой (Временем), владыка асуров.
37.              Сто тысяч раз по четырнадцать ступеней[969] есть
восходящий путь добродетельного дживы, дайтья.
Знай, так совершается восхожденье, стояние и нисхожденье.
38.              Чёрного цвета путь низводит, погрязший (в грехах)[970] горит в преисподней;
Это состояние совратившихся; считается, что (оно длится)
очень много кончин и рождений[971].
39.              Сто тысяч раз (четырнадцать ступеней) пройдя,
душа (джива) достигает дымчатого цвета.
Там он живёт против воли, до конца юги окружённый страданьем.
40.              А сочетавшийся с качеством ясности (саттва), отогнав мрак,
побуждаемый разумом (буддхи), доброй совестью водимый,
Из синего в кровавый цвет входит и. как человек существует.
41.              Он там пребывает в течение одного круга миротворения,
в узах присущих ему обязанностей страдая.
Затем он в светло-желтый цвет вступает и сто миротворений там остается.
42.              В жёлтом цвете он в течение тысячи (кругов) миротворений пребывает
И, не освободясь, о, дайтья, ещё десять тысяч (миротворений) в аду (страдает).
43.              Затем ещё пять и четыре тысячи[972] (миротворений), накопившиеся дела (искупая)
Знай, (лишь) тогда он освобождается от преисподней
и во всяческих других состояниях возникает.
44.              В мире богов многократно бывает, затем, (его) лишась,
в человеческий мир ниспадает.
В течение ста сотен миротворений он остается в мире смертных,
затем идет к бессмертным.
45.              Затем в приспевшее время он низвергается в чёрные
долы и остаётся в кромешной бездне.
Как удается ему попасть в мир живых, изъясню тебе, витязь асуров.
46.              В течение семи сотен божественных* кругов он становится красным,
светло-жёлтым, наконец, — белым.
Затем, пробыв в восьми низших мирах, достойных почтения,
в тот светлый мир попадает.
47.              Восемь (миров) и шестьдесят сотен[973] (состояний) ограничивает манас,
Но белый цвет и высший путь в трёх (состояниях)[974] исключены из него, могучий.
48.              Но (еще) удерживаемый (в узах), одно постылое
миропроявление в четырех[975] других (состояньях)
он живёт насильно.
Высший путь жёлтого цвета для тех, кто еще не достиг полного совершенства,
но избавился от загрязненья.
49.              Обременённый семью[976], он там живёт, безвластный,
сто миропроявлений, удерживаемый остатком своей кармы;
Возвратясь оттуда в человеческий мир, как человек, он величия достигает.
50.              Возвратясь отсюда, в сонмы высших существ он постепенно восходит.
Тогда он семикратно проходит миры, чтобы
в возникновении — исчезновении[977], возросла его сила.
51.              Семь существований, как препятствия, он преодолевает,
но (всё же) в мире живых остаётся.
Затем он идёт в непреходящую обитель бога Вишну, а значит в Брахмо,
52.              (В обитель) Шеши[978], Нары и всевышнего бога — Вишну.
При гибели мира существа после сожженья их тел (последним огнём)
идут к Брахмо,
53.              Равно и жизнеспособные сонмы богов[979], что ниже мира Брамы.
А во время (нового) исхождения существ по своим местам
расходятся души (дживы) в зависимости от остатка (кармы).
54.              Но не (отягощенные) остатками (кармы) все боги
и богоподобные люди при конце идут в ту область (Вишну),
А люди, отпавшие от совершенных миров, прежней дорогой идут постепенно.
55.              Высшие души и сущности, равные им по силе,
странствуют каждая по своему закону.
Поскольку им нужно вкусить от остатков (кармы),
постольку (живут) существа, (с ними) две светлые богини[980].
56.              Кто свои члены очистил, обуздав пять индрий тела,
Тот идёт высшим путем, чистым умом (манасом) всегда размышляя,
57.              Затем в непреходящую обитель он вступает,
в труднодоступное, вечное Брахмо.
Так возвещено тебе мной, блюдущий ясность[981],
о могуществе Нараяны. Вритра сказал:
58.              Раз так (всё) происходит, нечего мне унывать,
я полностью уразумел (твоё) слово,
И твоему слову вняв, о, беспечальный духом,
я очистился от грехов, стал ото зла свободен.
59.              Владыка, заверчено бесконечно могучее колесо самсары
Высокочтимого, о, великий риши:
Бесконечному, вечному Вишну (принадлежит) то становище,
откуда всё происходит.
60.              Ведь этот махатма — Пурушоттама, в нём весь преходящий мир пребывает.
Бхишма сказал:
61.              Так молвив; тот Вритра испустил дыханье, о, Каунтея,
И приобщился Атману, запредельной обители достигнув.
Юдх-иштхира сказал:
62.              Итак, Прадед это тот (самый) божественный владыка Джанардана,
О- котором Вритре некогда возвестил словом Санаткумара?
Бхишма сказал:
63.              В корне (всего) пребывает святой, великий Бог; так пребывая,
Тот премудрый владыка многообразный мир своим могуществом производит.
64.              Половина его четвертой части, знай, это тот негибнуший Кешава;
Половиной (той же) четверти три мира создал премудрый;
65.              Рядом находящаяся (четверть) вращается
в круговоротах миропроявлений (кальпах)[982],
Сам же владыка, Господь господствующих, возлежит на водах.
66.              В тех вечных мирах странствует милостивый устроитель;
67.              Он пустоту наполняет[983]; бесконечный и постоянный,
он через (все) миры проходит.
Беспрепятственно творит тот великий Атман (махатма)
весь преходящий, многообразный мир и в нём пребывает.
Юдхиштхира сказал:
68.              Думается, о, знающий запредельную цель, увидал путь Вритра,
Поэтому, осчастливленный благим, он не печалился, Прадед.
69.              Светлый праведник светлого происхождения не возвращается, о, безгрешный,
Он от звериной стези[984] и преисподней свободен, Прадед.
70.              А (находящийся) в светло-жёлтом или красном цвете
подлежит возвращенью,
О, царь, может стать животным тот, кто тёмными делами окутан.
71.              Мы же, глубоко погружённые, в красный[985],
подвержены счастью — несчастью, безразличному, властитель;
На какой же путь нам предстоит попасть: на синий
или (даже) на низший, чёрный?
Бхишма сказал:
72.              Чисто ваше происхождение, заострены ваши обеты, Пандавы;
Насладясь радостью в мире богов, вы в человеческий (мир) пойдёте снова.
73.              Во время создания существ, в благоприятное время,
придёте, среди богов вкусив счастье;
Вы счастливо встретитесь с совершенными, да минет вас страх,
вы все непорочны!
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 281 глава — Песнь Вритры.

 ГЛАВА 282

(10098—10142)
Юдхиштхира сказал:
1.    Велико благочестие, отец, безмерно великолепного Вритры!
Беспримерно его познание и такова же его преданность Вишну!
2.    Труднопознаваем путь, батюшка, безмерно могучего Вишну;
Как же, тигр-раджа, он тот путь мог постигнуть?
3.    Непоколебимо верю тому, что поведал владыка,
Но, усматривая неясность, возбуждается еще больше мой разум.
4.    Как, тур-человек, Шакра мог низвергнуть Вритру,
Знающего суть пути, пребывающего в дхарме, поклонника Вишну?
5.     Мне, вопрошающему, разъясни это сомненье, тур-Бхарата!
Как, тигр-раджа, Вритру мог победить Шакра?
6.    И как произошла (эта) битва, расскажи подробно,
О, долгорукий, ведь я очень хочу это знать, Прадед!
Бхишма сказал;
7.    Некогда в окружении сонма богов ехал Индра на колеснице
И увидал насупротив стоящего гороподобного Вритру.
8.    На пятьсот йоджан он вверх уходил, врагов крушитель,
И свыше трехсот йоджан он был в обхвате.
9.    Труднооборное для трех миров, такое тело Вритры
Увидев, струсил и не мог успокоиться дэва.
10.              Раджа, тогда у Шакры затряслись поджилки
От страха перед Вритрой, когда он вдруг увидал (его) огромное тело,
11.              Тогда раздался рёв и звучанье музыкальных приладий
Всех богов и асуров; разразилась битва.
12.              У Вритры же, Каурава, увидевшего перед (собой)
стоящего Шакру, Не возникло никакого колебания, заботы, страха.
13.              Тогда разыгралось сраженье, три мира повергшее в трепет,
Между махатмой Шакрой и Вритрой, владыкой асуров.
14.              Пращи, булавы, мечи, копья, стрелы, косы,
Разнообразные камни, громкозвучащие луки,
15.              Взмёты огня, различное дивное оружье,
Ратники дэвы и асуры наполнили всё (пространство).
16.              Тогда все сонмы богов[986] во главе с Предком
И причастные великой участи риши пришли посмотреть на битву,
17.              Совершенные, махараджа, на превосходных колесницах, тур-Бхарата,
И гандхарвы с апсарами на превосходных колесницах явились.
18.              Тогда с поднебесья Вритра, лучший из блюстителей дхармы,
Градом камней владыку богов молниеносно осыпал,
19.              А разъярённые толпы богов стали стрелы метать, отовсюду
Каменный дождь отбивая, обрушенный Вритрой в битве.;
20.              А многосильный Вритра, великий чародей, тигр-Каурава,
Владыку богов чарами совсем одурманил в сраженье;
21.              Тогда Индру, теснимого чародейным оружием Вритры,
Образумил Васиштха (заклятьем) «Рашхантара».
Васиштха сказал:
22.              Превосходнейший из богов, владыка богов, крушитель
дайтьев, асуров, Силы трёх миров обладатель, что же ты унываешь, Шакра?
23.              Вот Брама, Вишну, Шива, владыка преходящего мира,
И бог, владыка Сома, — все великие риши.
24.              Как трус какой-то, не ползи малодушно, Шакра,
Облагородив мысль, рази врагов в сраженье, владыка суров!
25.              Вот учитель мира, Трехглазый[987], чтимый всем миром,
Он на тебя взирает, владыка, покинь заблужденье, повелитель суров!
26.              Вот брахмариши во главе с Брихаспати
Дивными песнопеньями, Шакра, восхваляют тебя, суля победу!
Бхишма сказал:
27.              У вразумлённого так махатмой Васиштхой
Преведиколепного Васавы очень много прибавилось силы.
28.              Тогда, образумившись, воспитатель Паки,
Причастный великой йоге, развеял те чары.
29.              Затем благой сын Ангираса (Брихаспати) и те высшие риши,
Увидев отвагу Вритры, пришли к Махэшваре.
30.              Желая благо мирам, они просили о гибели Вритры;
Тогда мощь чтимого владыки мира, став горячкой,
31.              Ужасная вселилась во Вритру, владыку дайтьев.
А святой бог Вишну, почитаемый всем миром,
32.              Вступил в перун Индры, радуясь охраненью мира.
Затем премудрый Брихаспати вошёл к Шатакрату,
33.              А великолепный Васиштха и все высочайшие риши,
Приблизясь к чтимому всем миром подателю даров Васаве,
34.              Единодушно сказали: «Владыка, убей Вритру!»
Махэшвара[988] сказал:
35.              Шакра, вот великий Вритра, облечённый великой силой,
Чародей всеодушевляющий, могучий, вездесущий, знаменитый.
36.              Этим превосходным асуром, трудноодолимым даже для тройственного мира,
Здесь, находясь в йоге, не пренебрегай, владыка суров!
37.              Ведь он ради укрепления (своей) силы шестнадцать тысяч лет
совершал умерщвление плоти,
И Брама ему избрать дар предоставил, о, владыка бессмертных.
38.              Величие йогинов и великую (власть) чародейства,
Огромную силу и высочайшее великолепие, о, владыка суров,
39.              Но моё могущество проникло в тебя, Васава,
Так порази Перуном этого тигра-данаву!
Шакра сказал:
40.              О тур (среди) суров, твоей милостью очень трудноодолимого сына
Дити Перед твоими очами я повергну Перуном, о, владыка!
Бхишма сказал:
41.              Когда в дайтья, великого асура, проникла горячка,
Раздался мощный восторженный клич богов и ришей.
42.              Затем могучий звук раковин, литавров, бесчисленных[989] труб и бубнов раздался.
43.              Асуры совсем потеряли память, и мгновенно погибли их могучие чары.
44.              Тогда, узнав, что Вритра упал, возликовали
Риши и боги, восхваляя властелина Шакру.
45.              Облик махатмы Шакры, стоящего на колеснице во время битвы,
Восхваляемого (великими) ришами, был весьма трудно переносим для взора[990].
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 282 глава — Убиение Вритры.

 ГЛАВА 283

(10143—10207)
Бхишма сказал:
1.    Услышь от меня, махараджа, какие телесные знание
Были у Вритры, полностью охваченного горячкой.
2.    Он страшно побледнел, его рот воспалился,
Сильная дрожь охватила тело, весьма участилось дыханье;
3.    Вздыбились волоски на теле, он быстро и тяжко дышал[991], владыка;
Как признак беды, из его рта появилась ужасная шакалка:
4.    То выпала его страшная память, Бхарата;
Пожаром полыхающее пламя из его боков вырывалось.
5.    С ужасным криком коршуны, канки, цапли
Вокруг Вритры метались, над его головою взвиваясь.
6.    На колесницу взойдя, Шакра двинулся в битву,
Перун воздев в руке, дэва взирал на того дайтью.
7.    Тогда раздался нечеловеческий крик того великого асура:
Разинув зев, (он кричал), охваченный тяжкой горячкой, о, владыка раджей.
8.    И в его раскрытую пасть перун вонзил Шакра;
Очень был ярок блеск того перуна, видом пламени смерти подобен.
9.    Мгновенно огромное тело дайтьи Вритры упало;
Тогда вновь раздались возгласы отовсюду;
10.              (Восклицали) боги, узрев низвергнутого Вритру, тур-Бхарата!
Магхава же, многославный враг данавов, при содействии Вишну,
11.              Убив Вритру перуном, отправился на небо.
Тогда, о Каурава, выскочила из тела Вритры
12.              Преужасная, жестокая, мир устрашающая Смерть
браминов[992] (Брахмавадхья),
Пугающая, уродливая чёрно-жёлтая, с выступающими клыками.
13.              Страшноглазая, с растрепанными космами, о, Бхарата,
Увенчанная черепами, как ведьма, тур-Бхарата,
14.              Кровожадная, одетая в лохмотья рогожи, о, праведный (раджа),
В таком страшном виде, о, Индра царей, она вышла
15.              И стала преследовать Громовника, тур-Бхарата!
Некоторое время убийца Вритры, о, радость Куру,
16.              Желая блага миру[993], бежал по направлению к небу.
Но, увидав, что ускользает многосильный Шакра,
17.              Смерть ухватила владыку богов и крепко в него вцепилась.
Он же, перепугавшись Брахмавадхьи, Смерти браминов,
18.              Запрятался в почку лотоса и много лет там пробыл.
Но Смерть браминов его преследовала усердно,
19.              О, Каурава, захваченный (ею), он (совсем) обессилел;
Её стряхнуть настойчиво пытался Шакра,
20.              Но владыке богов не удалось Брахмавадхыо сбросить:
(Крепко) она вцепилась; (тогда) владыка богов, тур-Бхарата,
21.              Приблизясь к Праотцу, головой пред ним склонился земно.
Узнав, что Шакра захвачен Смертью дваждырождённых,
22.              Стал размышлять тогда. Брама, о, превосходный Бхарата,
И сказал той Брахмавадхье долгорукий Предок
23.              Медвяным голосом, как бы -ублажая её, о, Бхарата:
«Владычица, пусть будет свободен владыка тридцатки,
сделай мне эту приятность?
24.              Молви, что мне для тебя ныне сделать? Какое исполнить.желанье?»
Брахмавадхья сказала:
25.              Угодное создателю трёх миров, богу, почитаемому тремя мирами,
Я считаю уже исполненным. Укажи мне (иное) жилище!
26.              Ты сам положил этот запрет[994] ради благополучия мира,
И это величайшее установление ты сам же снимаешь!
27.              Лишь в угоду тебе, знаток Дхармы, царь и повелитель всего мира,
Я отстану от Шакры, но да будет мне указана обитель!
Бхишма сказал:
28.              «Да будет так!» — сказал тогда Праотец той Брахмавадхье.
Таким образом он отогнал Смерть от Шакры.
29.              Затем самосущий Махатма сюда вызвал Агни.
Приблизясь к Браме, он тогда молвил слово:
30.              «Владыка-бог, я предстал, о, безупречный, пред твоими очами.
Что должен я сделать, боже, да благоволит мне сказать владыка!»
Брама сказал:
31.              «На много частей хочу разбить эту Смерть браминов.
Ныне прими её четвёртую часть ради освобожденья[995] Шакры!»
Агни сказал:
32.              Какой срок моего освобождения, Брама? Подумай об этом, владыка.
О, почитаемый миром, хочу это знать достоверно!
Брама сказал:
33.              Если какой-нибудь человек приблизится к тебе, когда ты сияешь,
И окутанный тьмой не принесёт жертву соками, зерном, плодами,
34.              На того быстро перейдет и в нём поселится Брахмавадхья;
Да покинет кручина сердце твоё, о, Жертвоносец!
35.              Тогда святого Праотца изреченное слово, владыка,
Принял вкуситель жертв богам и предкам; так оно и сталось.
36.              Тогда деревья, корни, травы призвал Прародитель,
Чтобы созванным сказать о том же деле, махараджа.
37.              Он высказал всё, как есть, деревьям, корням и травам;
Подобно Агни, затрепетали они и молвили такое слово Браме.
38.              «Какой же срок (пробудет) у нас Брахмавадхья, о, Праотец мира?
Нас и так судьба пришибла, |бить нас снова тебе не подобает.
39.              Мы ведь зной, холод, дождь, подхлёстываемый ветром,
Постоянно выносим, боже, а потом нас режут, колотят.
40.              (Повинуясь) приказу владыки, эту Брахмавадхью ныне
Мы принимаем, царь трёх миров, но всё же о нашем
освобождении да помыслит владыка!»
Брама сказал:
41.              По наступлении праздника новолуния кто срезать и колотить вас станет
По заблуждению она (от вас) переселится в такого человека.
Бхишма сказал:
42.              Затем после тех слов Махатмы деревья, корни, травы,
Браму почтив, отправились туда, откуда явились.
43.              Тогда бог, Праотец мира, апсар (к себе) вызвал;
Как бы их ублажая, медвяное слово он молвил, Бхарата:
44.              «Прекрасностанные, той Брахмавадхьи, от Индры изъятой,
Четвертую часть по моему слову примите!»
Апсары сказали:
45.              Владыка богов, по твоему веленью мы принять, готовы,
Но как нам избавиться от (такого) сожительства, обдумай, Предок.
Брама сказал:
46.              Если кто во время кровей сойдётся с женою,
(Брахмавадхья) быстро на того перейдёт; да не войдёт печаль в ваше сердце!
Бхишма сказал:
47.              «Да будет гак!» — с сердечной радостью сонмы апсар сказали
И в свои обители отправились веселиться, тур-Бхарата.
48.              Тогда великий подвижник, бог, сотворивший три мира,
Подумал, о водах, и по мысли его они также явились.
49.              Явясь к безмерномощному Браме, все (воды)
Такое слово сказали, перед Предком склоняясь, раджа:
50.              «Вот собрались мы, боже, пред твоим взором, врагов покоритель,
По твоему веленью, властитель, (волю свою) нам поведай, владыка мира».
Брама сказал:
51.              Изойдя из Вритры, эта ужасная Брахмавадхья
Завладела многопризываемым (Индрой); её четвертую часть принять вам нужно.
Воды сказали:
52.              Да будет так, властелин, как ты сказал, нам, владыка мира,
Но от сожительства освобожденье наше благоволи обдумать!
53.              Ведь ты, владыка богов, высочайший путь всего мира,
Кто другой (нам окажет) милость, кто нам в беде поможет?
Брама сказал:
54.              Если человек с затемнённым рассудком помыслит:
«Они ничтожны» и осквернит вас калом, мочой, мокротой,
55.              В такого она переселится и жить там будет,
А вы тогда освободитесь, говорю вам правду!
Бхишма сказал:
56.              Тогда Брахмавадхья, освободив владыку богов, Юдхиштхира,
Только вышла — отправилась в те обители по велению бога.
57.              Так о Шакре и Брахмавадхье закончена повесть, владыка народа;
Отпущенный Предком, он совершил ашвамедху[996].
58.              Так, по преданию, махараджа, Брахмавадхья завладела Васавой,
Но затем через жертвоприношение коня он достиг очищенья.
59.              (Тот) бог, тысячи врагов повергнув, вкусил радости (царства);
Васава достиг несравненного счастья, о, земли повелитель.
60.              Из крови Вритры возникли «хохлатые»[997], Партха,
Их нельзя есть посвященным, богатым подвигами браминам.
61.              Во всяком случае, ты угождай тем дваждырождённым,
Ведь они на земле считаются богами, радость Куру.
62.              Так хитростью-мудростью Шакра убил великого асура,
Каурава; Надлежащим способом убит непомерносильный Вритра.
63.              Вот и ты, Каунтея, среди земнородных непобедимым будешь,
Будешь как бог, губитель врагов, Шатакрату.
64.              Те дваждырождённые, что сказание о Шакре каждый лунный праздник
Сказывать будут среди певцов, не совершат проступка[998].
65.              Такова эта чудесная, великая быль о Вритре и Шакре.
Это деяние, сынок, тебе поведано. Что еще хочешь слышать?
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 283 глава — Убиение Вритры.

 ГЛАВА 284

(10208—10271)
Юдхиштхира сказал:
1.    Многопознавший Прадед, которому ведомы все Шастры,
По поводу этого убийства Вритры такой вот[999] у меня вопрос возникает.
2.    Ты сказал, что горячкой одурманенного Вритру
Васава убил тогда перуном, о, владыка народа, безгрешный,
3.    Как приключилась такая тяжкая горячка, о, многопознавший?
Откуда возникла горячка? Слышать хочу об этом подробно, владыка.
Бхишма сказал:
4.    О, раджа, внимай о возникновении той всемирно известной горячки
И о её распространении; расскажу (всё), как сталось, Бхарата.
5.    Великий раджа, древле утёс был на Меру, всем миром чтимый,
Украшенный всякими самоцветами; он был посвящен
Савитару и Джьйотишкой назывался,
6.    Неизмеримо (высокий), невиданный нигде в мирах, Бхарата,
Там бог (пребывал) на украшенном золотом, самоцветами горном склоне;
7.    Светозарный на нём возлежал, как на ложе.
(Ума), дочь царя гор, постоянно возле (него) находилась;
8.    Также махатмы, васавы, безмерно сильные боги,
И оба махатмы, превосходные врачи, Ашвины,
9.    И раджа Вайшравана, гухьяками окружённый,
Святой владыка якшей, обитателей Кайласы властитель,
10.              И великий муни Ушанас — они ублажала Махатму (Шиву),
Также и великие риши во главе с Санаткумарой;
11.              И во главе с Ангирасом божественные риши,
Вишвы, васу, гандхарвы, также Нарада, Парвата;
12.              Многочисленные хороводы апсар сюда стекались.
(Всех) обвевал благой ветерок, несущий всякие ароматы, приятный, чистый,
13.              Осыпанные цветами всех времен года красовались деревья.
Совершенные, богатые подвигом хранители знания (видьядхары),
14.              (Все), окружив, ублажали Махадэву Пашупати, Бхарата,
(С ними) духи, принявшие разные образы, о, махараджа.
15.              Очень страшные ракшасы, многочисленные упыри-пишачи,
Многообразная, ликующая, воздевающая разное оружье
16.              Дружина бога здесь пребывала; сверкая, как пламень,
Владыка Нандин стоял там с дозволения бога,
17.              Пламенеющий своей мощью, сжимая блистающий дротик;
Превосходнейшая из рек Ганга, все ключи-криницы,
18.              Прекрасные поклонялись тому богу, радость куру.
Так, почитаемый дэваришами и богами,
19.              Там пребывал Махадэва, превеликолепный владыка.
(Случилось), в некую пору владыка существ, по имени Дакша,
20.              Приготовился совершать жертвоприношение по древним уставам.
Тогда, собравшись, все боги во главе с Шакрой ,
21.              На его торжество отправиться порешили.
На колесницах, блистающих молнией и солнцем, те махатмы
22.              С дозволения бога (Дакши) пришли к вратам Ганги — таково преданье.
Тогда, увидев, что (все) боги отправились, дочь горного владыки,
23.              Благочестивая, сказала слово богу Пашупати, (своему) супругу:
«Владыка, куда это направляются боги под предводительством Шакры?
24.              Скажи по правде, знающий правду, разреши великое моё недоуменье!»
Махэшвара сказал:
25.              О, причастная великой доле, верховный владыка существ, по имени Дакша,
Приносит в жертву коня, туда и отправились небесные (боги).
Ума сказала:
26.              А ты по какой причине не идешь на то жертвоприношенье? Какое препятствие мешает твоему приходу, Махадэва?
Махэшвара сказал:
27.              О, причастная великой доле, некогда суры
Постановили, что в жертвах не полагается мне части.
28.              Прекрасноликая, по существующему обычаю издревле
Согласно уставу жертвоприношенья суры не уделяют мне части.
Ума сказала:
29.              Владыка, среди всех существ, самых великих,
достоинствами ты превосходишь;
Непревосходимы твоё могущество, блаженство и слава, непобедимый!
30.              О, причастный великой доле, из-за того, что тебя обделяют,
Я чрезвычайно страдаю, вся дрожу, безупречный!
Бхишма сказал:
31.              Так молвил богу Пашупати, (своему) супругу,
Та богиня замолкла, но её мысль пылала,, раджа,
32.              Тогда, в думы богини (проникнув) и (то) узнав,
свершения чего она желала сердцем,,
«Стой здесь!» — приказал он (своему быку) Нандину.
33.              Тогда, приняв силу йоги, всех владык йоги владыка,
Тот многомощный с ужасной своей дружиной внезапно
34.              Стал расшвыривать (приготовленное) для жертвы —
бог богов, Пинаку держащий;
Некоторые учиняли крик, другие поднимали хохот,
35.              Иные кровью в огонь плескали, о, властитель (народа),
Вывернув жертвенные столбы,
36.              Иные на сослужащих[1000] разверзали пасти, о, раджа,
Так жертвенный обряд был полностью нарушен.
37.              Приняв образ лани, жертва[1001] тогда наутёк пустилась,
Но за удирающей в таком образе стал гоняться (Шива).
38.              Схватив лук, владыка стал метать в неё стрелы;
От гнева у того безмерновеликолепного властителя суров
39.              Со лба скатилась ужасная капля пота;
Как только та капля пота упала на землю,
40.              Вспыхнул великий огонь, подобный огню (последнего) часа.
Затем из (пламени) человек появился, о, тур-Бхарата:
41.              Ростом — карла, красноглазый, желтобородый, страшный,
Со взъерошенными волосами, словно сыч или ястреб оперённый,
42.              Клыкастый, цветом чёрный, в красной одежде;
Это громадное чудище[1002] жертву сожгло, будто кустарник,
43.              Разогнало богов по всем-всюдам, прогнало ришей;
На десять сторон боги тогда разбежались в страхе.
44.              Раджа, пока тот человек бушевал, земли владыка,
Сильно тряслась земля, тур-Бхарата.
45.              Увидев, что весь преходящий мир содрогнулся,
Владыка Праотец, явясь к Махэшваре, молвил.
Брама сказал:
46.              Все суры тебе дадут часть, владыка,
Исправь то, что ты сделал, богов повелитель! "
47.              Ведь все боги, риши, врагов утеснитель,
От твоего гнева покой потеряли, о, Махадэва!
48.              Батюшка, тот человек, что возник из твоего пота,
о, лучший из премудрых,
По имени Горячка, пусть бродит в мирах, о, знаток закона!
49.              Но если он останется целым, то земля, могучий владыка,
Не будет способна его удержать; он должен распасться
на многие части.
50.              После таких слов Брамы, обеспечивающих ему долю,
Безмерно великолепный бог «Да будет так!» — сказал Браме.
51.              Ухмыляясь, вполне удовлетворённый обладатель Пинаки
Принял свою долю, указанную Брамой[1003].
52.              Ради умиротворения всех существ тот знаток всех законов
Разделил на много частей горячку. Слушай, сынок, и об этом.
53.              Нужно знать: линька змей, водоросли в водоёмах,
Воспаление головы у слонов, горная смола в ущельях,
54.              Солончаковые степи, болезнь копыт у потомков Сурабхи,
Заболевание глаз у (мелкого) скота, о, знаток закона,
55.              Сап у лошадей, трещины гребешков у фазанов[1004],
Болезнь глаз у кукушек — так распределилась горячка по слову Махатмы.
56.              Короста, распространенная у овец, так мы слыхали,
И хрипота у попугаев называются горячкой.
57.              У тигров, знаток закона, хилость называется горячкой;
О, знаток закона, и в людей входит человек, о, Бхарата,
58.              По имени Горячка, при смерти, рождении и в промежутке (между ними).
Очень страшна эта сила Махэшвары, по имени Горячка...
59.              Поклонение и честь от всего живущего Ишваре;
Он поверг Вритру, лучшего из всех блюдущих дхарму[1005].
60.              Тот разинул пасть, и тогда метнул перун Шакра;
Войдя во Вритру, перун растерзал его, Бхарата;
61.              Тот великий йогин, великий асур, растерзанный перуном,
Отправился в высшую обитель безмерно могучего Вишну,
62.              Ибо получил он этот преходящий мир в силу поклонения Вишну,
Поэтому достиг обители Вишну повергнутый в битве.
63.              Так вот о гибели Вритры и о распространении горячки
Я рассказал подробно. Что еще рассказать тебе, сын мой?
64.              Человек, который читает углублённо,
с неленностной мыслью это сказание о горячке,
Освободится от болезней, будет счастливым,
приобщится радости, желанное получит,
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 284 глава — Сказание о происхождении горячки.

 ГЛАВА 285

(10272—10345)
Джанамеджая[1006] сказал:
1.    Брамин, как во времена потомка Вивасвана (Ману)
произошло нарушенье
Жертвоприношения коня, которое совершал владыка
существ Прачетас Дакша?
2.    Как разгневался владыка всех существ, заметив гнев богини (Умы)?
И как его милостью было восстановлено жертвоприношение Дакши?
3.    Это мне расскажи досконально, я знать желаю!
Вайшампаяна сказал:
4.    Некогда Дакша приносил жертву на хребте Химавата
В посещаемой совершенными и ришами прекрасной обители Гангадваре.
5.    (Там) росли разные деревья, обвитые лианами,
множество гандхарвов, апсар её населяло.
Перед Дакшей, лучшим из блюстителей закона,
окруженным сонмами ришей,
6.    Жители земли, поднебесья, небесного мира предстали,
Пред тем владыкой существ, сложив (молитвенно) руки.
7.    Боги, данавы, гандхарвы, ракшнасы, пишачи, наги
Оба гандхарва Хаха и Хуху, Нарада и Тумбуру,
8.    Вишвавасу, Вишвасена и (другие) гандхарвы, апсары.
Сыны Адити, васавы, рудры, праведники, множество марутов — .
9.    Вместе с Индрой все пришли участвовать в жертве,
Пьющие пар, пьющие сому, пьющие дым, пьющие топлёное масло.
10.              Риши и предки пришли вместе с Брамой —
Эти и другие, множество существ четырехвидных:
11.              Рождённые живыми, яйцерождённые, из семени проросшие,
рождённые из пота — все были созваны, приглашены с супругами боги;
12.              Они на сияющих воздушных колесницах, как пламенеющие огни, стояли.
Их увидев, Дадхичи, охваченный негодованием, молвил слово:
13.              «Это не жертвоприношение, это не благочестие,
где Рудра[1007] не почтён жертвой!
В узы смерти попадают такие, как изменить их участь?
14.              Как же не видят они заблужденья, гибели предстоящей?
Наступающее великое горе в великом торжественном
(обряде) как не замечают?»
15.              Так молвил великий йогин и, взглянув умственным взором,
Узрел Махадэву и подательницу даров прекрасную Дэви,
16.              Также махатму Нараду возле той богини.
Удостоверившись в этом, он остался очень доволен.
17.              «Мантры их все однобоки, раз не обращены к Владыке», — (подумал);
И, тот край[1008] покидая, Дадхичи молвил слово:
18.              «Человек, что поклоняется недостойному поклоненья,
достойного же не почитает,
Одинаково совершает грех, равный человекоубийству.
19.              Неправедного я не говорил никогда и впредь говорить не стану:
И средь богов,и средь ришей говорю только правду.
20.              На грядущего Пастыря*, творца, владыку преходящего мира,
Лучшего вкусителя жертв, на повелителя всех — воззрите!»
Дакша сказал:
21.              Много у нас (таких) рудр-ревунов с дротиками в руках,
заплетающих волосы в косы[1009]:
Одиннадцать их на свои места явились, но (среди них) не узнаю Махэшвары!
Дадхичи сказал:
22.              Вот эта мантра (твоя) всех (призывает), его же молитвенно не призываешь!
Как выше Шанкары иного божества я не вижу,
23.              Так и щедрое жертвоприношение Дакши не совершится![1010]
Дакша сказал:
24.              Я приношу на золотом блюде (жертву), очищенную
мантрами и гимнами по закону,
Владыке этого торжества — Вишну[1011], непревосходимому
Владыке, ибо ему надлежит совершать (жертву) хавис.
Богиня (Ума) сказала:
25.              Какой именно дар я могла бы предоставить или обет,
или подвиг свершить, за который ныне супруг мой,
Непредставимый владыка, получил бы долю или половину,
хотя бы треть доли?!
Вайшампаяна сказал:
26.              Так говорящей взволнованной своей супруге с весёлым
видом отвечал владыка.
Владыка сказал:
«Хрупкостанная, ты не, знаешь ни меня, богиня,
ни с каким словом надлежит ко мне, как владыке празднества, (обращаться).
27.              Я же знаю себя, болынеокая; те же,
утратившие способность размышления (дхьяны), меня не знают.
Как ты находишься, в заблуждении ныне,
так впадут в заблуждение боги, с их Индрой и все три мира!
28.              (По существу) меня священнодействующие восхваляют,
и те, что поют саманы, мне поют (гимн) Ратхантара.
Мне совершают жертвы брамины, знающие Брахмо,
(мне) жрецы адхварью предоставляют долю![1012]
Богиня сказала:
29.              В присутствии женщин всякий мужчина,
(Даже) деревенщина, бахвалится да хвастает, конечно.
Владыка сказал:
30.              Владычица богов, я не. бахвалюсь, тонкостанная, ты меня увидишь,
Широкобёдрая, (знай): я отправлюсь, прекрасноцветная[1013],
разрушать жертвоприношение!
Вайшампаяна сказал:
31.              Это сказав супруге, любимой, как жизнь, владычице Уме,
Тот властелин изрыгнул изо рта ужасное существо, приводящее в трепет[1014];
32.              Махэшвара ему приказал: «Разгони празднество Дакши!»
Тогда тот единственный (в своём роде) лев, которого
(Шива) изрыгнул изо рта, играя,
33.              Уничтожил жертвоприношение Дакши ради успокоения гнева богини.
В негодовании великая владычица, престрашная богиня Кали,
34.              Огромная, последовала за ним, чтобы самой быть свидетельницей дела;
Зная согласие бога, она голову перед ним склонила.
35.              Тот (лев) был похож (на Шиву) отвагой, облечён в образ (его) силы;
Это был воплощенный гнев (самого) владыки.
36.              Непомерный по силе мужества, непомерный по силе отваги,
Именовался Вирабхадрой тот мститель за негодованье богини.
37.              Множество царственных существ, называемых «раумья[1015],
он произвёл из ворсинок шкуры,
Множество витязей, равных рудрам, крайне храбрых, страшных,
38.              Те ринулись вихрем на жертву Дакши, чтобы (её) уничтожить,
Сотни, тысячи огромных телом, страховитых.
39.              Неистовым ликованьем они тогда наполнили поднебесье,
И небожители струсили[1016], (перепуганные) тем страшным воем.
40.              Раздирались горы и тряслась (земля), существ опора,
Заметались ветры-маруты, и заколыхалось царство Варуны.
41.              Не сияли огни, не сияло всеозаряющее (солнце),
Не появлялись планеты, созвездия, месяц;
42.              Не показывались ни риши, ни боги, ни люди.
Когда настала тьма, пожар устроила нежить;
43.              Одни страшилища жертвенные столбы вырывали,
Иные растаскивали, другие, их захватив, ломали.
44.              Налетали бурей, бушевали с быстротой ветра, со скоростью мысли,
Разбивали жертвенную посуду, (ломали) дивные убранства..
45.              Всё было разбросано, словно звёзды по небу;
Навалены горами дивные яства, (разлиты) напитки;
46.              Рекою (текло) молоко, с грязью (смешались) сливки, топлёное масло,
Простокваша, ром,, разбавленный водой, в песке (валялись) сласти;
47.              Всё, что обладало (каким-либо) из шести вкусов,
кубки напитков, радующих сердце,
Всевозможные мяса, всевозможные яства,
48.              Всё, что можно сосать, лизать, дивные напитки
Разливали, швыряли, пожирали разнообразные хари.
49.              (Рождённые) гневом Рудры, видом подобные огню (последнего часа),
Огромные ростом, они разгоняли рати богов, распространяя страх повсюду.
50.              За молодушками[1017], жёнами богов, разные оборотни гонялись,
За теми[1018], которых все боги тщательно прятали от гнева Рудры;
51.              Сотворенный Рудрой (Вирабхадра) быстро сжёг повсюду,
что было (уготовано) для жертвы;
Он учинил ужасающий шум, все существа приводивший в трепет;
52.              Завывал, ликовал, срезая голову жертвы.
Тогда все боги во главе с Брамой[1019] и владыка существ Дакша,
53.              Сложив (молитвенно) руки, сказали:
«Да будет нам открыто, кто ты, владыка?»
Вирабхадра сказал:
54.              Я не Рудра, не Дэви, сюда я пришёл не для вкушения (жертвы);
Поняв, что негодует богиня, разгневался владыка всех живущих.
55.              Не для того, чтобы властителей-певцов увидеть, не любопытства ради,
Знай, я сюда пришёл твоё жертвоприношение уничтожить.
56.              Меня зовут Вирабхадра, я возник от гнева Рудры,
Эту ж зовут Бхадракали, от гнева богини она возникла.
57.              Мы оба возникли (силой) бога богов и оба явились к жертве.
Владыка певцов[1020], приди под защиту (Шивы) бога богов, супруга Умы!
58.              Даже гнев (этого) бога предпочтительней дара от другого (бога).
Вайшампаяна сказал:
Выслушав слово Вирабхадры, Дакша, лучший из блюстителей дхармы,
59.              Ублажил Махэшвару гимном и земным поклоном:
«Припадаю к стопам вечного, крепкого, непреходящего владыки-бога,
60.              Махатмы, Махадэвы, властителя всего преходящего мира...
Когда[1021] начиналось величайшее жертвоприношение владыки существ Дакши,
61.              Созваны были все боги и богатые подвигом риши,
Но дэва не был позван сюда, Махэшвара, творец вселенной;
62.              Разгневанный Махадэва пустил туда (свои) орды;
Запылало место жертвоприношения, дваждырожденные разбежались.
63.              Подобно сонму звёзд, пламенел тогда сотворенный
Рудрой махатма (Вирабхадра)
Вместе с дружиной; рыком, как дротиками, они сердца пронзали,
64.              Когда были вырваны, повалены жертвенные столбы
и расшвырены повсюду,
65.              Когда (их) крылья разносили вопли сотен шакалов[1022],
Когда сошлись якши, гандхарвы, ракшасы, змии, пишачи...».
66.              ...Он же (Шива), закрыв рот, тщательно удерживал прану-апану.
Взором блуждал яснозрящий врагов победитель.
67.              Бог богов внезапно с жаровни[1023] поднялся, блистая,
Как тысячи солнц, подобный пламени кончины мира.
68.              Улыбнувшись, он молвил слово: «Скажи, что для тебя мне сделать?»
Тогда раздалось поучение, подготовленное для торжества
учителем богов (Брихаспати).
69.              Со слезами на глазах, на щеках, трепещущий в тоске и страхе
Владыка существ Дакша, сложив (молитвенно) руки, (сказал) тому богу:
70.              «Коль благосклонен владыка, ежели я ублажил владыку,
Ежели я получить достоин, коль ты мне дар предлагаешь,
71.              То, что сожжено, проглочено, пожрано, выпито, что погибло,
Что разбито, растащено, (всё), что заготовлено было для жертвы,
72.              Что с великим усердием, очень тщательно обдумывалось долгое время,
Для меня да не будет тщетным; этот дар выбираю».
73.              «Да будет так!» — отвечал владыка Хара, ослепитель Бхаги,
Блюститель дхармы, диковинноглазый, треокий бог, существ повелитель.
74.              Упав на колени, ниц склонившись, принял владычный дар Дакша;
Тысяча восемь имён (произнёс он), восхваляя того, кто носит быка на стяге.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 285 глава — Уничтожение жертвоприношения дакши

 ГЛАВА 286[1024]

(10346—10484)
Юдхиштхира сказал:
1.    Какими именами владыка существ Дакша прославил бога?
Благоволи сказать мне, отец, хочу благочестиво их (выслушать), безупречный!
Бхишма сказал:
2.    Об именах сокровенного бога богов слушай,
Чудесных, тайных и явных, Бхарата!
Дакша сказал:
3.    Поклонение тебе, владыка богов, убивший врага богов, Балу,
Индра богов, столп силы, богами, данавами чтимый.
4.    Друг тысячеокий диковинноокий, треокий, владыка жертвы,
Везде обладающий ликами, головами, руками, ногами всюду.
5.    Всё в мире слыша, всё проникая, ты пребываешь,
Остроухий, большеухий, кружкоухий, обитатель Океана.
6.    Поклонение тебе, обладающий ушами владыки слонов,
коровоухий, рукоухий;
Поклонение тебе, сточревный, стомакушечный, стоязычный.
7.    Воспевают тебя певцы, хвалениями хвалители восхваляют Тебя,
стожертвенного Браму, превыше неба тебя почитают.
8.    В твоём образе, многообразный, те (боги),
океаноподобный, небосводоподобный:
«Ведь в нём все боги, как в хлеву коровы[1025]».
9.    В теле владыки вижу Сому, Агни, владыку вод (Варуну),
Солнце-Адитью, Вишну, Браму, Брихаспати.
10.              Ты — причина, действие, орудие действия, дело,
Ты — Сущее и не-сущее (сат-асат), возниковенье — исчезновенье.
11.              Поклоненье подателю даров, Бхаве, Шарве, Рудре,
Владыке скота, постоянное поклонение убийце Андхаки,
12.              Треглавому, трехкосому, держащему в руке превосходный трезубец;
(Сыну) трёх матерей, треокому, разрушителю трёх городов — поклоненье!
13.              Поклонение яростному, сосуду, яйцу (мира), носителю
яйца (мира), поклоненье!
Посохом направляющему, нелицеприятному, с посохом и плешью:
14.              Поклонение светлому, далекопростертому,
с торчащими зубами, волосами,
Бескровному, дымному, синевыйному — поклоненье!
15.              Поклоненье несравненнообразному, безобразному, благому,
Солнцезнаменному, солнцу, венчанному солнцем!
16.              Быковыйному, лучнику, водителю нежити — поклоненье!
Покорителю врагов, даятелю, одетому в листья, мочалу,
17.              Золотокольчужному, золотому семени — поклоненье!
Золотогубому, владыке золота — поклоненье!
18.              Вездесущему, всепоглощающему, тому, кто всех
существ есть внутренний Атман,
Поклонение восхваляющему, восхваляемому,
подлежащему восхвалению — поклоненье!
19.              Поклонение хотару и мантре, Знаменосцу светлого стяга;
Поклонение пупку, обладателю пупка, кругов кругу;
20.              Тонконосому, тонкочленному, тонкому — поклоненье!
Поклоняемому, вызывающему восторг, вызывающему возгласы восторга;
21.              Покоящемуся, возлежащему, подымающемуся — поклоненье!
Стоящему, бегущему, плешивому, заплетающему косы;
22.              Поклонение искусному плясуну, главе искуснословных,
Дару реки, (лотосу), любимому, искусному в пении, музыке струнной!
23.              Поклонение превосходному, отличнейшему, сокрушителю
Балы, Повелителю времени, кругу мировых времён,
разрушителю миропроявлений, разрушителю мира;
24.              Страшному трубным хохотом, соблюдающему ужасающие обеты, Поклонение ужасному, десятирукому да будет, поклоненье постоянно!
25.              Поклонение держащему в руке череп, любителю
(погребального) костра и пепла,
Пугающему, страшному, блюдущему страшные обеты,
26.              Осклабившему рот, мечеязычному, зубатому — поклоненье!
Жадному до варёного и сырого мяса, любителю
(музыкальных приладий) — тумби и вины,
27.              Поклонение тельцу, быку коровы, быку с бычьей силой,
Кругу кругов, карателю, поклоненье дающему несозревшему созревание,
28.              Всепревосходнейшему, избранному, избранного подателю — поклоненье!
Изысканно венчанный, в благоуханных одеждах,
избранный и превосходный, даятель избранного, (тебе) — поклоненье!
29.              Страстно-бесстрастному, производителю, венчанному
розами — поклоненье!
Сочетающему, разделяющему, держащему в своей руке зной и прохладу,
30.              Ужаснейшему ужаснейшего, неужасному и ужасному видом,
Благому, умиротворенному, всемиротворящему — поклоненье!
31.              Одноокому, многоокому, одноголовому поклоненье, поклоненье!
Малому, жадному до малого, любящему (справедливое) распределенье;
32.              Бледнотелому Панчаке, вполне умиротворенному — поклоненье,
Громкозвенящему, звонкому, безмолвно—звонкому — поклоненье!
33.              В тысячи колоколов звонящему, любящему звон колокольный,
Звенящему дыханием, ликующему, благоуханному — поклоненье!
34.              Высочайшему, произносящему хум, хум, хум[1026],
завершающему произношение хум, хум;
Поклоненье на лесистых горах обитающему, умиротворенному навеки;,
35.              Спасителю возносящему, жадному до мяса зародыша[1027] шакалу,
Жертве, жертвователю, принесённое в жертву пожирающему — поклоненье!
36.              Пламенеющему и воспламеняющему, возносителю жертвы,
Поклоненье обрыву[1028], ведущему к обрыву, владыке обрыва;
37.              Поклоненье даятелю пищи, владыке пищи, вкусителю пищи,
Тысячеголовому, тысяченогому — поклоненье!
38.              Подъемлющему тысячу трезубцев, тысячеокому — поклоненье!
Сияющему юным солнцем, принявшему образ младенца.
39.              Юношей, последователей хранителя, предающемуся детским играм,
Поклонение жадному, потрясённому, потрясающему старцу!
40.              Поклонение льноволосому, с волосами, как трава манчака,
Поклоненье совершающему шесть дел, любящему три дела;
41.              По закону, раздельно вращающему обязанности Варн и ступеней жизни,
Шумящему шумом, гудящему звучно, тебе — поклоненье!
42.              Бело-желтоглазому, черно-красноглазому—(поклоненье);
Хрипящему, наказующему, грызущему, крушащему—(поклоненье!)
43.              О дхарме, деле, целях, об освобождении, разрешающему вопросы,
Учащему размышлению, возвещающему Санкхью,
искушённому в Санкхье и йоге, (поклоненье).
44.              Поклонение едущему и неедущему, проехавшему (все) четыре дороги[1029],
Шкурой чёрной лани окутанному, обвитому змеёй, как священным шнуром;
45.              Поклонение тебе, владыка алмазный, - прочный, златокудрый,
(Сын) трёх матерей, проявленный и непроявленный,
охранитель материнства, тебе — поклоненье!
46.              Вожделение, дающий вожделение, убийца вожделения,
насыщенный, насытитель и ненасытитель.
(Ты) всё, всеподатель и всеразрушитель,
пристрастившийся к сумеркам, да будет тебе поклоненье!
47.              Нагромождающийся огромной тучей, великое Время,
да будет тебе поклоненье!
Плотный и хрупкий волосом, телом, носящий рогожу и шкуру лани;
48.              С волосами, пламенеющими огнём и солнцем, одетый
в рогожу и шкуру лани.
Ты превосходишь тысячу солнц, непревосходимый
подвигом (тапасом), да будет тебе поклоненье!
49.              Опьяняющий, тысячезавитковый, с волосами,
увлажнёнными водою Ганги,.
Вращатель луны, вращатель веков, вращатель туч,
да будет тебе поклоненье!
50.              Ты — пища, податель пищи, вкуситель пищи, наслаждающийся пищей,
Производитель пищи, пекарь, вкуситель испеченного, ты — огонь и ветер!
51.              Живорождённый, яйцерождённый, поторождённый, проросший;
Ты — бог владыки богов и множеств существ четырёхвидных;
52.              Ты — творец подвижного и неподвижного и разрушитель;
Знающие называют тебя Брахмо, (как) Брахмо, —
ты облачение знающих Брахмо;
53.              Ты — высшее лоно ума, пространство, ветер,
сокровищница (звёздных) светов;
Риг и Саман (Веда), слог АУМ, так именуют тебя возвещающие о Брахмо.
54.              Hayihayi huva hayi havuhayi! — так многократно
Воспевают тебя, лучший из-суров, возвещающие о Брахмо певцы Саманов;
55.              Состоящим из (заклятий) Яджур и (мантр) Риг-(Веды) тебя именуют,.
Во множестве ведических Упанишад провозглашают.
56.              Ты — брамины, кшатрии, вайшьи, шудры, также низшие варны;
Ты — сшибка туч, ты — молния, раскаты грома;
57.              Ты — год и его времена, месяц и полумесяц,
Ты — круги мировых времён, лунные четверти, минуты,
мгновенья, ты — звёзды, планеты;
58.              Ты — вершины деревьев, горные утёсы,
Тигр среди зверей; из птиц — Таркшья, Ананта из змиев;
59.              Из океанов — Молочный Океан, лук — из орудий[1030],
Из оружий — перун, из обетов — правда;
60.              Ты — ненависть и влеченье, страсть, заблужденье, терпение, нетерпенье,
Возникновение, крепость, жадность, похоть, гнев, пораженье, победа;
61.              Ты — палица, булава, труба, ты — лук и лучник;
Ты считаешься отцом, промыслителем, кормчим; ты рассекаешь, уносишь;
62.              Тебе присущи десять знаков[1031], ты — вожделение, цель и дхарма;
Ты— Ганга, моря, реки, болота, озёра;
63.              Ты — лианы, усики, травы, корни, (домашний) скот, звери, птицы;
Ты — вещество, действие, начинанье, ты — дающее цвет и плод время,
64.              Слог АУМ, начало и конец Вед, Гаятри,
Жёлтый, красный, синий, чёрный, лазоревый, пунцовый,
65.              Охровый, рыжий, голубой, тёмно-синий тучеподобный,
Творящий цвета, бесцветный, прекрасноцветный,
66.              Любитель золота, тебя золотом именуют;
Ты — (последний) огонь, ты — Индра, Яма, дающий дары
(Варуна), дающий богатство (Кубера);
67.              Ты — затмение, многоцветное солнце, небесный свет, солнце!
Ты — обряд жертвоприношения, жрец-хотар, приношение, владыка жертвы.
68.              Ты — золотоцветный гимн[1032], ты — шатарудрия (молитва), Яджур, Веды,
Ты — благословляющих благословение, очистителей очиститель!
69.              Владыка гор (Гириша), Хиндука (реющий), (живое) древо, плоть и джива,
Дыхание жизни (прана), саттва, раджас, тамас, опьянение, трезвость,
70.              Прана и апана, самана, удана, вьяна;
Ты — открывание, закрывание глаз, зевота, чиханье;
71.              Кровавый, повёрнутый внутрь глаз, большеротый, великоутробный;
Щетинистый (вепрь), светлобородый, вздыбивший волосы,
подвижный — неподвижный,
72.              Песни, игры доскональный знаток, друг песенников, музыкантов,
Ты — движущаяся в воде рыба[1033], (попадающая) в сети,
любовная игра, игра в кости[1034] (кали);
73.              Ты — временность, сверхвремённость, зловремённость, время (Кала),
Смерть, меч[1035] и подлежащее его действию, ты —
сторонников и несторонников секущий;
74.              Ты — время туч (мирокончины), огромнозубый, вихрь, грозовая туча;
Ты — колокол и неколокол, литаврщик, звонарь, чаручели[1036], милимилин;
75.              Ты — огонь телесности, браминство, правитель,
держащий трезубец, бритоголовый;
Ты — четыре (юги) миропроявления, четыре Веды[1037],
четырёх жрецов распорядитель;
76.              Ты — водитель на четырёх ступенях жизни, четырёх варн создатель,
Плут, постоянный игрок в кости, владыка орд, над ордами надсмотрщик.
77.              Горный владыка, любитель гор[1038], носящий красные[1039] венок и одежды;
Искусник из искусников лучший, развивающий всяческие искусства;
78.              Страшный крюк для глаз Бхаги, сокрушитель зубов Пушана;
Ты — (возгласы) сваха, свадха, вашат, возглас, намас,
творящий поклонение, поклоненье тебе, поклоненье!
79.              Звёздный, (тебе) присущи звёзды, тайнообетный, тайный подвижник,
Творец, устроитель преобразователь, носитель,
80.              Подвижничество, истина, послушничество, прямодушие, Брахмо,
Душа существ, творец существ, возникновение бывания,
будущий, настоящий, бывший!
81.              Земля, поднебесье, небо, поэтому крепкий,
самообузданный, великий владыка;
Посвящающий, непосвященный, терпеливый,
трудноукротимый, неукротимых губитель!
82.              Вращатель луны, сворачивающий,
саморазворачивающийся, вращатель миропроявленья.
Вожделение, точка, утонченный, плотный, чашечка лотоса[1040],
венков любитель;
83.              Блаженноликий, ужасноликий, прекрасноликий,
безобразноликий, безликий,
Четырёхликий, многоликий, пламенноликий в битвах;
84.              Вират, золотое семя, сокол, владыка великих змиев,
Великосторонний, лунодержец, владыка скопищ, нечестивых убийца,
85.              Разъезжающий на царе быков (Нандине), коровий
вожак, мычащий коровой;
Хранитель трёх миров, добытчик коров (Говинда),
коровий путь[1041], бесследный;
86.              Наилучший, стойкий, устойчивый, (как дерево),
колеблющийся, но непоколебимый;
Трудноудержимый, трудноподавляемый, труднооборный, превосходный;
87.              Труднообосновываемый, непоколебимый,
трудноподавляемый*, труднопобедимый, победный;
Заяц, зайценоситель (месяц), умиротворитель,
причиняющий холод, зной, беду, голод, жажду;
88.              Приносящий заботы, болезнетворный, болезнь, уничтожитель болезни.
Охотишься ты за мной, как за жертвенной дичью;
(ты) называешься болезнью, приходящий, уходящий;
89.              Хохлатый (павлин), пребывающий в лотосовом лесу, лотосоокий,
Носитель посоха, (сын) трёх матерей, ужасный
каратель, уничтожающий яйцо (мира);
90.              Ядоглотатель[1042], лучший сура, пьющий сому, владыка марутов (Рудра);
Пьющий амриту, ты — преходящего мира великий бог,
сонма богов властитель;
91.              Пьющий огненный яд, пьющий смерть, пьющий молоко, пьющий сому;
От стекающего мёда[1043] ты первый испиваешь, ты ведь пьешь ранее блаженных[1044];
92.              Ты (извергаешь) золотое семя, ты Человек, мужчина — женщина[1045], бесполый;
Младенец, юноша, зрелый, беззубый старец, ты могучий
владыка нагов, творец вселенной, устроитель вселенной;
93.              Всетворец, всеустроитель, превосходный, всюдурукий,
всеобразный, сияющий, всюдуликий;
Луна и солнце — твои очи, твоё сердце — Праотец (мира);
94.              Ты — великое море, (ты) — Сарасвати, сила слова, огонь и ветер;
День и ночь, открывающий и закрывающий очи.
95.              Ни Брама, ни Говинда, ни древние риши
Не могут досконально постигнуть твоего величия, Шива!
96.              Твои крайне утонченные образы недоступны моим взорам;
Спаси меня, как сына твоих чресл, отец, охраняй постоянно!
97.              Охрани меня, нуждающегося в защите, п